Pratique alternée en anglais et français*

Commentaires des diapositives composant le diaporama réalisé par le Révérend : « Karma et/ou vœu »

Objectif : Parler du karma et des facteurs qui nous affectent et nous empêchent de vivre librement

• Différence entre réincarnation (notion hindouiste) et renaissance (propre au bouddhisme)
 
• Trois conditions indissociables permettent cette renaissance
• Gandharva, « celui qui mange les matrices » : divinité personnifiant l’état de vie éphémère d’un être, accompagnant le corps et l’esprit
• Entité qui change constamment tout en accompagnant la conscience de cet être
   
• Dialogue entre le Roi Milinda et un moine grec
• L’un des premiers textes bouddhiques datant de l’an 150 avant J.C.
• A la confluence entre Orient et Europe, sans doute dans l’actuel Afghanistan

➜ Pour résumer les premières diapositives

• Rien de ce qui nous compose n’est immuable : nos corps/esprit en perpétuel changement
• Un continuum où rien n’est fixe
• Le karma
• pensée, parole, action intentionnelles VS Vypakaphala : circonstance extérieure, ce qui nous arrive, résultat de nos actions – leur rétribution
• déterminé par ce que nous pensons, disons, faisons
• MAIS le libre arbitre existe : nous pouvons choisir de changer nos habitudes de penser, parler, agir, ainsi que nos façons de réagir
 
• Nichiren s’appuie sur les explications du Maka Shikan de l’école Tientai pour parler du karma
• Dans sa lettre Traitement de la maladie, il évoque que ‘les maladies de l’esprit’ relèvent des Trois poisons et de nos fausses conceptions.
• Dans sa lettre Guérison des maladies karmiques sont données 6 raisons à la maladie, dont une seule relève du karma
 
• Existence de la Loi de Causalité, mais aussi des Cinq Certitudes ou 5 sortes de causes et d’effets : comment changer son karma ?
• En accomplissant des actions bonnes, pour soi et le bien d’autrui, peut-on quitter les Six premières voies et entrer dans les 4 Nobles voies
• En agissant comme un bodhisattva
• En formant un vœu
• cf. le jeune garçon Sumedha qui ayant rencontré le Bouddha voulut devenir Bouddha
• cf. le Bouddha qui reconnut avoir été Sumedha
• cf. Nichiren qui voulut devenir l’homme le plus sage du Japon
 
• Les Quatre grands vœux
• 1e version de l’école Soto, utilisée dans la liturgie Tientai : sans doute d’origine chinoise, extraits du Sutra du Diamant (The Bodhisattva practice Jewel Necklace), VIe siècle
• 2e version utilisée dans la Nichiren Shu
• Lors de son Éveil, le Bouddha revit
• toutes ses vies antérieures au cours de la 1e partie de cette nuit-là
• toutes ses habitudes mentales, ses façons de penser au cours de la 2e partie
• tous les vœux qu’il avait formulés au cours de la dernière partie de cette nuit-là
• Son Éveil = prise de conscience de ses vœux + compréhension de l’origine interdépendante de tout ce qui fut et sera
• Sutra du Lotus, chapitre VIII : personnalité de Purna liée à ses activités karmiques ou au vœu qu’il fit ?
 
• Image des deux profils noirs formant un vase blanc
• Le bodhisattva qui fait le vœu de renaître peut se charger des Trois poisons et des vues erronées
• Il est ainsi intrinsèquement bodhisattva et homme ordinaire
 
• Méditation bouddhique datant probablement du Ve siècle, encore utilisée au Sri Lanka
• Se rappeler rétrospectivement tout ce qui fut fait dans sa journée, en partant de l’action la plus récente et remontant à la plus ancienne
• Un exercice difficile, mais classique et salutaire
• pour comprendre notre situation présente
• mettant en évidence les causes et conditions qui y ont présidé
• Le Bouddha Shakyamuni : un modèle de comportement humain¹
• Avant dernière diapositive = phrase anonyme, Angleterre, XIXe siècle
• Tout ce que nous faisons nous revient tôt ou tard
• Que donnons-nous au monde ? Que recevons-nous du monde ?

¹« Le véritable sens de la venue du Bouddha Shakyamuni en ce monde fut d'offrir un modèle de comportement humain. Comme c'est profond ! Comme c'est profond ! Etre sage, c'est mériter le nom d'être humain. Ne pas réfléchir, c'est [n'] être [rien de plus qu'] un animal. » extrait du Gosho « Les trois sortes de trésors »