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Philosophie de l'esprit


Lal  Ariyaratna Pinnaduwage (note)

 

https://puredhamma.net/dhamma-and-philosophy/philosophy-of-the-mind/

1. Un bon point pour le Dhamma ! Il n'y a pas de théories distinctes pour l'esprit, l'existence, le monde physique ou quoi que ce soit dans ce monde. Ainsi, je peux me référer à la section sur « Bouddha Dhamma » lorsque je parle de l'esprit, de la même manière que je me réfère à cette section lorsque je discute de « Dhamma et science ».

2. Il y aurait trois problèmes fondamentaux concernant l'esprit que les philosophes tentent de résoudre (il y en a beaucoup d'autres, mais commençons par ceux-ci).

  • Comment l'expérience mentale survient-elle dans un corps physique ? La plupart des scientifiques et des philosophes disent qu'elle provient du cerveau, mais ils n'ont pas été en mesure d'établir la connexion. C'est le «problème corps-esprit.

  • Comment des états mentaux de conscience non physiques peuvent-ils être la cause de quelque chose dans le monde physique? Par exemple, comment votre intention peut-elle provoquer un mouvement de votre main ? C'est le « problème de la causalité mentale ». Pourtant, le «physicalisme » ( que tout dans ce monde est basé sur la matière) prend cela comme prémisse.

  • Enfin, comment vos pensées se réfèrent-elles à quelque chose qui se passe (ou s'est passé) dans une ville éloignée? C'est ce qu'on appelle le «problème de l'intentionnalité* ». Si vous êtes à des milliers de kilomètres de chez vous, vous pouvez néanmoins « faire le tour » de la maison, pièce par pièce, dans votre esprit.

3. Pour résoudre les problèmes ci-dessus, les philosophes sont divisés en deux camps :
Un camp dit que le « physique » et le « mental » sont deux domaines distincts. Ils ne pensent pas que le « mental » peut provenir du « physique »; ce camp est principalement religieux et attribue le « mental » au concept d'une « âme ». Ce sont des « dualistes ».

L'autre camp est « matérialiste » : il dit que le « mental » découle du « physique ». Dans des cas extrêmes, certains matérialistes nient même l'existence d'une réalité mentale, même si je ne comprends pas très bien ce que cela signifie. Parce qu'ils pensent évidemment à ces concepts, ce qui est « mental ».

4. Examinons l'état actuel de ces deux camps :
Suite au dualisme extrême de René Descartes, il y a eu de nombreux dualistes, y compris Stephen Jay Gould dont le « magistère sans chevauchement » à la fin des années 1990 a placé la matière et l'esprit dans des disciplines non chevauchantes : la matière peut être manipulée par la science et la morale et l'esprit être laissé à la religion. Cependant, de nos jours, seuls les dualistes excessifs semblent, pour des raisons religieuses, avoir une vision dualiste, c'est-à-dire croire qu'il y ait une âme.

  • De nos jours, la plupart des philosophes sont matérialistes. Avec les progrès incroyables de la science et de la technologie, il est difficile pour la plupart des gens de croire ce qui n'est pas «confirmé» par la science. On pense que la science, basée sur une approche purement matérialiste, devrait pouvoir tout expliquer sur «ce monde». Les gens croient que ce n'est qu'une question de temps avant que l'activité cérébrale puisse expliquer le fonctionnement de l'esprit; voir la liste de référence dans Power of the Human Mind - Introduction

  • La déficience  de l'approche matérialiste est détaillée de manière exhaustive par Thomas Nagel dans son récent ouvrage Mind and Cosmos (2012) ; c'est une lecture facile sans afféterie et seulement 128 pages. J'ai été impressionné par sa façon de  préconiser  « la primauté de l'esprit », tout comme le bouddhisme (apparemment, il ne sait rien du  Dhamma et ne le mentionne même pas).
  • 5. L’esprit (le mental) est la cause ultime de tout dans ce monde. Le Bouddha a dit: « mano pubbangama ghamma, mano setta manomaya…». « L'esprit précède tout dhamma, tout dhamma est fait par l'esprit…».  Le Bouddha n'a pas une vision dualiste du monde. L'esprit et la matière sont intimement liés.

    • Ceci forme un contraste frappant avec les vues à la fois « dualistes » et « matérialistes ».

    • La plupart des gens traduisent le verset pāli ci-dessus par « l'esprit précède tous les phénomènes mentaux…». Or il convient d'examiner ce que signifie ici « dhamma ».

    • Le Dhamma explique comment, dans ce monde, se produit tout et n'importe quoi . « Dhamma » signifie « porter » ou « expliquer » ou « comment quelque chose se produit ». Rien ne se produit sans causes (multiples).

    • Dans le Sabba Sutta, le Bouddha définit clairement ce qu’est « sabba * ( « le tout» ) dans ce monde » : c'est tout ce qui peut être expérimenté via les cinq sens physiques et l'esprit (le mental). Plus précisément, l'œil et les objets visibles, l'oreille et le son, le nez et les odeurs, la langue et les goûts, le corps et le toucher, l'esprit et les concepts (ce sont les_six_«_ayatanas* »  internes et les six externes correspondants ; c'est «le tout».

    • Y a-t-il quelque chose en dehors de ces 12 ayatanas ? Il n'y a rien d'autre au monde qui ne soit inclus dans ces 12 ayatanas. Six d'entre eux sont « internes »; l'œil, l'oreille, le nez, la langue, le corps et le mental, et les six autres sont externes, ils existent « à l'extérieur ».

    • Par conséquent, il 'est incorrect de dire que le « dhamma » dans le verset ci-dessus inclut uniquement les phénomènes mentaux, comme l'ont fait de nombreux traducteurs du suttā . C'est pourquoi je n'arrête pas de dire que nous devons constamment vérifier la cohérence. Si une chose n'est pas définie correctement, alors cette erreur se propage et conduit à des contradictions.

    • Cet « ensemble », ce « tout », peut également être exprimé comme les 31 royaumes d'existence; de ces 31 plans-royaumes, les humains normaux ne connaissent que deux : humain et animal ; voir, « La grande théorie unifiée du Dhamma ». Mais il est possible d'expérimenter d'autres royaumes via le développement de la puissance mentale, c'est-à-dire, jhānā : voir, « Puissance de l'esprit humain - introduction » et les messages de suivi. Ainsi, la vision du monde du Bouddha est beaucoup plus vaste que celles des enquêtes scientifiques et philosophiques actuelles.

    6. Selon le Dhamma, les réalités ultimes dans ce monde ne sont que 28 types de rupa*, citta* et 52 types de cetasika (facteurs mentaux concomitants). Puis différentes combinaisons de cetasika* dans citta* donnent naissance à 89 types de citta* µ(121).

    • Bien sûr, citta* et cetasika* constituent l'esprit, et 28 types de rupa* constituent la matière.

    • Une autre façon de dire la même chose est en termes de 6 dhatus * : pathavi*, āpo*, tejo*, vāyo*, akasa * et viññāṇa *. Les 28 types de rupa* mentionnés ci-dessus (y compris l'akasa * dhatu*) sont dérivés du satara mahā bhuta :  pathavi*, āpo*, tejo*, vāyo*. Viññāṇa*  est constitué de citta* et cetasika*.

    • Toutes les choses inertes et les plantes de ce monde (31 plans-royaumes ) sont faites de rupa*. Tous les êtres sensibles «sont faits de rupa* et ont viññāṇa*  (citta* et cetasika*), c'est-à-dire un mental (esprit)

    • Comme je l'expliquerai dans un article séparé, les rupas* sont finalement causées par l'esprit; voir L'origine de la matière - Suddhashtaka. Mais les rupas* sont intrinsèquement instables (c'est la cause fondamentale de la souffrance dans le monde matériel), et il existe une loi fondamentale en physique qui stipule que la matière est instable et que l'univers lui-même «s'épuise» ; voir, La deuxième loi de la thermodynamique fait partie d'Anicca! .

    • Lorsque l'esprit est libéré du corps matériel, on atteint Nibbāna c'est-à-dire que l'on ne renaît jamais « dans ce monde ». C'est le corps matériel, sujet à la décomposition et à la mort, qui conduit à la souffrance.

    7. La raison pour laquelle j'ai créé ce site Web est qu'il n'est pas possible de fournir une explication raisonnable de la vision du monde du Bouddha dans un essai ou même dans plusieurs essais. Sur le site Web, je peux faire référence à des articles connexes. J'espère que ce sera une expérience enrichissante pour quiconque est prêt à consacrer du temps à lire ET à méditer.

    • Une autre raison pour démarrer le site Web est que je veux tout afficher ouvertement, afin que tout le monde puisse contester toute incohérence. Je veux découvrir moi-même la vérité, et la seule façon d'y parvenir est de demander au plus grand nombre possible de regarder l'image émergente et de corriger les erreurs que l’on  peut y trouver.

    • Par conséquent, j'apprécierais tous les commentaires indiquant des erreurs ou des incohérences n'importe où sur le site, en plus des suggestions de sujets pertinents à discuter.

    • Il y a davantage à lire à ce sujet. Ceci n’est qu’une introduction.

    • Comment le « physique » naît du «mental» au  sens le plus fondamental est vraiment complexe et nous pourrions ne pas y arriver pendant un certain temps. Nous nous concentrerons d'abord sur la manière dont les corps physiques des êtres vivants naissent avec des causes « mentales ». Je construirai la section Abhidhamma puis je me référerai fréquemment à cette section à mesure que nous avancerons.

    8. Il est temps de changer de paradigme : la conscience n'est pas seulement ontologiquement fondamentale, elle prend le pas sur la matière. L'esprit peut créer de la matière. À l'heure actuelle, nous avons la preuve que l'esprit peut changer le cerveau; voir Truine Brain - How the Mind Rewires the Brain via Meditation / Habits. Si le cerveau crée l'esprit, comment l'esprit peut-il modifier le cerveau?

    9. Voici quelques articles sur le sujet lié au « problème corps-esprit » pour ceux qui sont intéressés (cliquez dessus pour les ouvrir):

    What is it Like to be a Bat – Nagel (1974)

    All machine and no ghost- McGinn-2012

    A quoi ça ressemble d'être une chauve-souris - Nagel (1974)

    Toute machine et pas de fantôme - McGinn-2012

    A paraitre :  « Bouddha Dhamma: non-perception et cohérence de soi », Buddha Dhamma: Non-Perceivability and Self-Consistency
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