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«Corps mental» et «Corps physique» - Différents types de «Kāya»

par

Lal  Ariyaratna Pinnaduwage (note)

19 juillet 2019 ; révisé le 8 septembre 2019

Introduction

1. Certains mots pāli qui peuvent avoir des significations  presque similaires. Mais un mot peut être meilleur qu'un autre dans un contexte particulier Cela est également vrai en anglais ou dans toute autre langue.

• Dans le bouddhisme, plusieurs mots pāli sont utilisés dans différents contextes concernant le corps mental. Il s'agit de manōmaya kāya*, kammaja kāya*, gandhabba et patisandhi viññāna. Dans cet  article j'essaierai de clarifier les choses.
  
  
• Rappelons que l'esprit est très complexe et que les êtres vivants dans différents domaines ont différents types de corps mentaux. Il est bon d'avoir une idée de base de ces différences.

2. Le plus important ici est de réaliser que ces corps mentaux sont très différents des corps physiques que nous voyons chez les humains et les animaux.

• Ainsi un brahma n'a pas du tout de corps physique. Alors comment un brahma peut-il voir et entendre sans yeux et oreilles physiques, et sans cerveau pour traiter ces signaux? Ce sont des questions qui surgissent naturellement dans notre esprit. C'est parce que nous ne sommes pas habitués au concept d'un être vivant sans corps solide.
  
  
• La discussion suivante présente une image simple (avec quelques omissions pour rester claire).

 Corps mental et corps physique

3. Tous les êtres vivants ont un corps mental (manōmaya kāya*). Les êtres vivants de certains plans-royaumes ont également un corps physique (āhāraja kāya*).

• Donc, la toute première chose que nous devons comprendre est que kāya n'est pas la même chose qu'un  corps physique auquel nous sommes habitués, pesant des dizaines de kilogrammes. Le mot pāli kāya signifie « collection ». En anglais aussi, le mot « body » implique parfois un ensemble de parties comme par exemple « body of evidence » ou « a body of water ».
  
  
• Manōmaya signifie «produit par l'esprit». Par conséquent, un manōmaya kāya* est un ensemble d’éléments (hadaya vatthu* et plusieurs pasāda rūpa) qui sont nécessaires à tout être vivant. Un manōmaya kāya* naît de l'énergie kammique créée dans nos pensées (citta ). L’Abhidhamma est encore plus précis et dit que c’est  notre javana citta qui génère cette énergie.
  
  
• kammaja kāya* est le composant principal du manōmaya kāya*. C'est parce que c'est le premier kāya créé par l'énergie kammique.

4. Voyons maintenant les deux mots : kammaja kāya* et āhāraja kāya*. Ici, chaque mot composé comporte deux parties : l’élément commun est «ja», qui signifie «généré par» ou «né de». 

• L'ensemble des parties qui surviennent grâce à l'énergie kammique est kammaja kāya*. Ce kāya (corps) nous ne le commenterons pas. Un kammaja kāya* entier est un milliard de fois plus petit qu'un atome. Mais comme nous le verrons, ce kāya* est le plus puissant. C'est là le siège de l'esprit (hadaya vatthu*) et les cinq éléments sensibles réels du pasāda rūpa.
  
  
• Ces six éléments sont constitués des plus petites unités de matière (suddhāshtaka*) du Buddha Dhamma.
  
  
• Par conséquent, selon nos critères, un kammaja kāya* est incroyablement petit. On ne peut pas le voir même avec un microscope électronique. Comme nous le verrons ci-dessous, c'est tout ce qu'a un brahma !

5. Āhāra signifie nourriture, et donc āhāraja kāya est la collection de parties du corps qui se développe en consommant de la nourriture. Chez les humains et les animaux, c'est le «corps physique» que nous pouvons voir.

• Par conséquent, un āhāraja kāya* est une collection de composants lourds d'un corps comme la tête, les bras, les jambes, les yeux, les oreilles, etc. C'est ce que nous appelons le corps physique. Un corps physique grandit en utilisant l'apport énergétique des aliments que nous mangeons.
  
  
• Pour les êtres comme nous avec des corps physiques solides, les signaux sensoriels sont d'abord reçus par les cinq sens (yeux, oreilles, nez, langue et corps). Ensuite, le cerveau traite ces signaux et les envoie au manōmaya kāya*. Le manōmaya kāya* détecte ces signaux.
  
  
• Les yeux et les oreilles, par exemple, ne voient ni n'entendent. Les yeux et les oreilles transmettent ces signaux au cerveau. Le cerveau traite ces signaux envoyés au  pasāda rūpa correspondant dans le manōmaya kāya* ; voir Brain - Interface between Mind and Body.
  
  
• Comme nous l'avons évoqué dans de récents articles de cette série, un corps physique (d'un humain ou d'un animal) commence par une seule cellule appelée zygote. Le développement d'un corps humain complet, en commençant par cette cellule, est une autre histoire fascinante. Les scientifiques n'ont aucune idée de comment cela se produit via un programme qui est dans l'ADN de cette seule cellule. Qui a conçu ce programme? Voir Origine de la vie.

Êtres dans les plans-royaumes de Brahma et Deva

6. Les brahmâ n'ont pas de āhāraja kāya*  seulement le kammaja kāya* . Le kammaja kāya* d'un brahma n'a qu'un hadaya vatthu et DEUX pasāda rūpa ( cakkhu et sōta ) pour voir et entendre. Pourtant, ils peuvent voir et entendre avec ce «corps» ultra-fin sans avoir d'yeux ou d'oreilles (et de cerveaux) comme les nôtres. Bien sûr, il nous est difficile d'imaginer un tel être vivant.

• Par conséquent, un Brahma avec juste un manōmaya kāya* a une masse inférieure à celle d'un électron. Nous ne pouvons même pas voir une cellule ou un atome, encore moins un électron. Maintenant, nous pouvons comprendre pourquoi nous ne devrions pas penser aux « corps de Brahma » dans le même sens qu'un «corps solide»
  
  
• Ces Brahmâ ne peuvent pas goûter la nourriture, sentir les odeurs ou toucher les choses physiquement comme nous le faisons. En d'autres termes, ils n'ont pas de ghāna, jivhā et kāya pasāda rūpa.
  
  
• À propos, Brahmâ n'a pas besoin de nourriture. L' énergie kammique soutient leur vie. Seuls le hadaya vatthu et les deux pasāda rūpa de cakkhu pasāda et sōta pasāda doivent être maintenus.

7. Les Dēvās ont des āhāraja kāya*, mais c'est beaucoup plus affiné, et nous ne verrions pas de dēva si nous nous retrouvions face à face avec l'un d'aux.

• Ils ont les cinq sens physiques. Leur nourriture est juste une boisson appelée « amurta » . Ce n'est probablement pas le mot Pāli correct, mais c'est le nom cinghalais et sanscrit qui le désigne.
  
  
• Par conséquent, nous devons faire attention à ne pas transmettre nos perceptions des «corps lourds» aux corps d'autres êtres dans d'autres royaumes. Des millions de devas et brahmâ étaient présents pour entendre le premier discours du Bouddha, selon le Vinaya Pitaka. Cependant, ces cinq ascètes ne l'ont probablement même pas réalisé à ce moment-là.

Qu'est-ce que Gandhabba ?

8. Un humain (ou un animal) a à la fois un manōmaya kāya* et un āhāraja kāya*. Mais le manōmaya kāya* d'un humain a un nom spécial de gandhabba pour la raison suivante.

• Un bhava* humain commence par la génération d'un manōmaya kāya* (ou kammaja kāya*) par l'énergie kammique . Par exemple, si un animal meurt et obtient un bhava* humain (ce qui est extrêmement rare), un manōmaya kāya* humain sortira de cet animal mort. Si un dēva meurt et obtient unbhava* humain, un manōmaya kāya* humain apparaîtra dans le plan-royaume humain.
  
  
• Ce manōmaya kāya* humain a un hadaya vatthu* et cinq pasāda rūpa comme mentionné ci-dessus. Cependant, il peut absorber les arômes (odeurs de plantes et même de nourriture), et devenir un peu plus dense (contrairement à un brahma). Ainsi le nom gandhabba (« gandha » + « abba » ou «inhalation d'arôme») est-il emplyé pour le manōmaya kāya* d'un humain (ou d'un animal).
  
  
• Le nom gandhabba n'est utilisé que pour le manōmaya kāya* des humains et des animaux.
  
  
• Les humains normaux ne peuvent pas voir le corps relativement dense d'un gandhabba* .Ils sont dans le « para lōka » (qui est dans le domaine humain).

Quelle est la connexion de Gandhabba* à Patisandhi Viññāna ?

9. Une autre expression utilisée dans certains suttā pour indiquer un manōmaya kāya* d'un humain ou d'un animal (c'est-à-dire un gandhabba ) est patisandhi viññāna* .

• Comme nous en avions discuté auparavant, un gandhabba* humain peut vivre des milliers d'années jusqu'à la fin de cette existence humaine de bhava* humain. Pendant ce temps, il peut donner naissance à de nombreuses vies humaines (jāti*) avec des corps physiques différents.
  
  
• Par exemple, supposons que l'un de ces jāti* humains se termine. À ce moment, le gandhabba* sort du cadavre et attend un autre «ventre correspondant». (le gati* du gandhabba* doit correspondre à ceux des parents, en particulier la mère). Lorsqu'un utérus correspondant devient disponible, andhabba* est attiré vers cet utérus. C'est dans l'article Buddhist Explanations of Conception, Abortion, and Contraception.
  
  
• Le Mahā Tanhāsankhaya Sutta (Majjhima Nikaya 38), décrit «la descente du gandhabba* dans l'utérus». Le Maha Nidana Sutta (Digha Nikaya 15) décrit cela comme patisandhi viññāna* descendant vers l'utérus. C'est parce qu'un patisandhi viññāna* a créé ce gandhabba *. Cela est analysé en détail dans l'article Gandhabba State – Evidence from Tipiṭaka
  

Le corps physique protège le manomaya kaya des humains et des animaux

10. Une question peut surgir dans l'esprit de certains lecteurs. Pourquoi un gandhabba* dans un corps physique humain ne peut-il pas ressentir directement le monde extérieur sans l'aide des cinq sens physiques (yeux, oreilles, etc.), si un brahma peut le faire?

• Le corps physique dense protège le manōmaya kāya* du gandhabba*. Tant que le gandhabba* est à l'intérieur du corps physique, il est incapable d'obtenir ces «entrées sensorielles» directement. Ces entrées sensorielles passent par nos «portes sensorielles», les yeux, les oreilles, le nez, la langue et le corps. Le cerveau traite ces signaux et les transmet au gandhabba* (manōmaya kāya*). Voir Brain – Interface between Mind and Body.
  
  
• Nous pouvons comparer cette situation à un opérateur humain à l'intérieur d'un char militaire fermé. Cet opérateur ne peut rien voir ni entendre à l'extérieur. Les équipements audio et vidéo montés sur le char envoient ces signaux à un ordinateur de bord, qui les analyse et les affiche pour l'opérateur.
  
  
• Dans cette analogie, la caméra vidéo et l'équipement audio montés sur le char agissent comme les yeux et les oreilles d'un humain. L'ordinateur est comme le cerveau. Sans recevoir ces signaux, l'opérateur est aveugle et sourd au monde extérieur. De la même manière, le manōmaya kāya* ne peut pas recevoir ces entrées sensorielles si les yeux et les oreilles sont endommagés ou si le cerveau est endommagé.
  
  
• Une discussion détaillée se trouve sur : Our Mental Body – Gandhabba.

11. Mais ce manōmaya kāya* peut être «expulsé du corps physique» dans une situation traumatique, principalement en cas d'opérations cardiaques ; ces affirmations sont des expériences hors du corps (EHC). Dans de tels cas, certains patients ont déclaré avoir été en mesure de voir des médecins effectuer des opérations sur leur corps depuis le plafond (avec leur manōmaya kāya*).

• Cela peut également arriver à des personnes que les médecins pensaient être décédées, mais qui «reviennent à la vie» en peu de temps. Ils déclarent pouvoir voyager avec leur manōmaya kāya*. Ces cas sont des expériences de mort imminente (EMI).
  
  
• D'autres rapportent être capables de faire un «voyage astral» avec leur manōmaya kāya* quand ils le souhaitent; voir Astral projection
  
  
• Certains rapports de cette catégorie semblent valables, comme je l’ai souligné dans l'article mentionné ci-dessous. Les rapports OBE et EMI sont plus fiables parce que les médecins et les infirmières confirment les récits de ces patients. Voir Out-of-Body Experience (OBE) and Manōmaya Kāya