ЖИЗНЬ В САНГХЕ

Сангха – в гармонии со всеми

(2.07.94, Москва)

Монашеская жизнь довольно разнообразна. Иногда мы живем вместе в течение длительного времени, иногда – вместе с другими людьми, иногда – в одиночку. Когда мы живем вместе, важным является то, насколько мы способны помогать друг другу, соблюдать гармонию и относиться с уважением друг к другу, а также заботиться друг о друге. Это стремление к гармонии является гораздо более важным, чем просто чтение Сутры или размышление над доктриной. Это обучение тому, как жить в гармонии с другими людьми и заботиться о других. Те, кто может это делать хорошо и радуется такой жизни, когда придет время, смогут пойти и проповедовать в одиночку. И тогда цель нашей жизни не будет такой, как у пратьекабудды. Мы не стремимся просто практиковать в одиночку. Цель наших действий – широко проповедовать Лотосовую Сутру. Это значит, что наши деяния – не личное совершенствование, поскольку они всегда направлены на то, чтобы широко проповедовать Дхарму другим. То есть, мы должны идти к людям. И естественным образом там, куда мы пойдем, соберется множество людей. Тогда монахи станут лидерами общины, то есть начнет расти Сангха.

Те же, кто не может жить в гармонии и радости с другими, потом, когда должна будет возникнуть Сангха, не смогут ее создать.

Будда сам был лидером великой Сангхи, многих тысяч монахов, последовавших за ним. Почему все стали следовать за ним? Разумеется, потому в первую очередь, что Учение Будды – путь к освобождению. Но самое главное – Будда не был своего рода «большим» человеком или большим диктатором. На протяжении тысяч лет и тысяч жизней он взращивал кротость и избавлялся от высокомерных и надменных мыслей. И делал он это, становясь слугой: наводил чистоту, собирал пищу, приносил воду и стряпал, подносил пищу другим людям. Вся эта кроткая работа являлась его деяниями бодхисаттвы, взращиванием «добрых корней». Эта помощь другим и взращивание кротости породили великие добродетели. И тогда, когда он стал Буддой, многие люди последовали за ним и стали его почитать.

Наш долг – широко проповедовать повсюду. Вся наша практика и жизнь с другими людьми – одинаково являются процессом обучения, благодаря которому мы сумеем в одиночку без страха направиться в любое место и широко проповедовать эту Сутру. Когда такое время придет, то у вас появится долг заботиться о других людях, которые соберутся слушать Дхарму. И вы создадите Сангху. Таким образом Дхарма сохранится в этом мире. Но создание Сангхи и забота о других невозможны, если мы не будем способны по настоящему гармонично жить вместе друг с другом и помогать друг другу.

Если мы думаем, что можем быть Учителями Дхармы, и размышляем: «Я буду читать лекции и учить других», – то это для Учителя Дхармы не такие уж важные дела. Важнее то, можем ли мыбыть кроткими и заботиться о других. Всегда заботьтесь о других людях: как им помочь, как создать для них уют, чтобы они могли бы все вместе по-настоящему следовать Дхарме. Эти добрые качества необходимы для создания Сангхи.

Сангха не рождается благодаря простому проведению лекций или бесед о Дхарме. Но лишь благодаря ежедневному опыту жизни в гармонии с другими монахами и другими людьми. И тогда вы сможете пойти в любое место. Как ни велика Россия, как ни велика Украина, как ни широк весь мир, сколь ни бесчисленны живые существа, ко всем мы должны прийти, широко распространяя звуки Дхармы.

Наша жизнь на самом деле очень коротка. Возможно, нам удастся прожить еще 20, 30 или 40 лет. Но этого времени недостаточно. Исходя из нашей вечной клятвы, мы должны идти повсюду, чтобы сеять семена Дхармы всем живым существам.

Через неделю все опять разъедутся в разные места и каждый опять будет жить сам. Вы должны идти, широко проповедуя повсюду, никогда не останавливаясь в одном месте. Но куда бы вы ни пошли и где бы ни остановились, на один или несколько дней – это должно быть не только для вас самих, не только для вашего личного совершенствования. К вам должны прийти люди. Будда пошлет этих людей слушать Дхарму. И тогда возникнет Сангха. А это значит, что вы должны будете заботиться о других – лишь затем действительная Сангха обретет жизнь.

Если же вы пойдете по разным местам и будете сами практиковать, но не сможете встретить ни одного «доброго знакомого», то вы должны задуматься, что было неправильного в вас самих, в чем ваша ошибка? Мы не просто скитаемся в одиночку, ничего не оставляя после себя.

Куда бы вы ни пошли – 5, 10, 100 человек должны прийти к вам. И тогда вы должны создать Сангху и заботиться о других людях. Только таким образом мы сможем широко проповедовать Дхарму в этом веке. Возможно это лишь благодаря Учителю Дхармы. В этом весь смысл жизни бхикшу.

Добрые знакомые

(16.05.94, Москва)

Когда в нашей практике Лотосовой Сутры у нас есть истинно чистые мысли, тогда естественным образом придут люди, для того, чтобы слушать учение. Они начинают следовать услышанному и получают Сутру, получив, они хранят, а сохранив, читают, а после также начинают учить других и практикуют Лотосовую Сутру.

Это происходит естественно, без всякой пропаганды ради привлечения большого числа последователей. В наши дни многие религии, или псевдорелигии, религиозные общества стремятся собрать как можно больше приверженцев; для этого они ведут пропагандистскую деятельность. Ради этого всё годится: деньги, средства массовой информации... Они становятся похожими на политические партии или коммерческие фирмы, какPanasonic, Coca-Cola или Sony. Они тоже тратят на пропаганду много денег, это реклама. Но работа бодхисаттвы – это не реклама.

Мы не проповедуем ради собирания последователей. Если мы обладаем истинным состраданием ко всем живым существам, к Татхагатам относимся как к любящим отцам, к бодхисаттвам – как к великим учителям, воистину глубоко уважаем и почитаем великих бодхисаттв десяти сторон света, тогда мы истинно практикуем. Мы не думаем так: «Этот человек мне нравится, а тот не нравится. Этот любит слушать, как я учу, и я его буду учить много-много, а тому не нравится моя практика, и я не буду его учить». Так не надо делить, следует уважать всех одинаково и учить одинаково, никого не возвышать и не принижать. Равное ко всем сострадание, равное почитание. Мы видим, что каждый обладает «природой» будды. В «природе» будды все равны. И всех и каждого мы одинаково почитаем. Всегда проявляем истинное почтение к Буддам как к отцам, к бодхисаттвам как к нашим великим учителям. И всех живых существ тоже надо почитать одинаково, все они имеют одну и ту же «природу» будды. Так только возможно воплотить сказанное в главе XIV о практике спокойствия и радости.

Когда мы учим, когда практикуем – это не спор, не соревнование: «У меня идея лучше, я больше понимаю, это истинная доктрина, это истинная практика». Нет нужды спорить о Дхарме. Если мы на самом деле имеем почтение к Будде, бодхисаттвам и всем живым существам, тогда без всякой пропаганды или рекламы, естественным образом придут люди. И те, кто вас слушает, станут такими же, как вы, учениками, последователями, вместе с вами станут практиковать и учиться. Услышав, они получат Лотосовую Сутру, после того, как получат, станут хранить, далее будут читать и изучать ее, а также следовать ей и учить других. Это приходит естественно, само собой, если у нас истинно чистое сознание, как я говорил, а также равное уважение ко всем живым существам.

Не нужно разделять людей на группы: «Этих я люблю, других – нет». Одинаковое уважение. Нет людей высших и низших.

Такой человек, который приходит, следует с вами вместе, называется «добрым знакомым». Как встретить «добрых знакомых»? Только если у нас есть настоящие добрые корни и добродетели из прошлых жизней, мы можем встретить добрых знакомых. Добрый знакомый – это великое условие и великая причина для обретения ануттара-самьяк-самбодхи каждого. Лишь когда такая благоприятная карма есть, только тогда возможно завершение Пути Будды. А такая карма появляется только в том случае, если мы взращиваем наши собственные добрые «корни».

Каковы эти добрые «корни»? Они таковы: подношение Будде, восхваление Будды, радость от слышания Дхармы, почитание, подношение, восхваление всех будд, бодхисаттв, всех людей, всех имеющих «природу» будды. Посредством взращивания добрых «корней» мы обретем добрых знакомых. А если будем всегда полагаться только на собственные знания, на собственные идеи, если в нас живы надменность, зависть, злоба, то не сможем встретить добрых знакомых. Наоборот, встретим плохих знакомых.

Почему плохой знакомый зовется плохим? Потому, что такой человек уничтожит наши мысли об ануттара-самьяк-самбодхи, он поведет нас к тому, что мы утеряем бодхичитту, свернем с Пути Будды. Это еще хуже, чем пасть жертвой слона или тигра. Есть люди, которые могут разрушить наше тело. Это, конечно, страшно. Но люди, которые убивают наши добрые корни, они страшней*. Если мы разрушаем наши добрые «корни», забываем о бодхичитте, невозможно обрести освобождение. Не стоит сильно бояться тех, кто вредит телу, бойтесь тех, кто убивает добрые корни и приводит к тому, что мы теряем бодхичитту – они лишают нас шансов на освобождение. Настолько же важны для достижения просветления и добрые знакомые.

Как это разъяснить? Следует взращивать наши собственные добрые корни, добродетели, а начинается это с почтения к Будде, подношения Будде, восхваления Будды и бодхисаттв, равного отношения ко всем, почитания «природы» будды в каждом.

В то же время причины встречи с плохими знакомыми лежат в злобе, надменности и зависти. Если в нас возникли злоба, надменность, то с этого момента мы способны видеть в людях только ошибки и недостатки. И мы говорим: «Ты – глупый, ты – ленивый, вы никогда не сможете обрести Путь Будды, никогда не станете бодхисаттвами, никогда не станете Буддой». Если такое отношение, надменность исходят из наших уст, тогда стоит подумать, что мы ошибаемся.

Независимо от того, нравится нам встречаться с теми или иными людьми, хорошие они или плохие на наш взгляд, надо уважать «природу» будды каждого! И так же равностно учите Дхарме и следуйте Дхарме. Тогда люди естественно начинают следовать, слушать и практиковать вместе с вами. Вот тогда мы и станем для других людей добрыми знакомыми, и они станут таковыми для нас. Вместе мы сможем достичь ануттара-самьяк-самбодхи. Это наиглавнейшее условие для нашего Пути бодхисаттвы.

Главное препятствие на пути бодхисаттвы

(20.05.94, Москва)

До сих пор я думал, что в этом месте только я постоянно кричу и сержусь. Но сегодня и другие тоже начали кричать и ругаться. Конечно, Слава и Паша – хорошие братья. И они ссорятся, потому что они хорошие братья. Когда я жил со своими братьями, мы тоже постоянно ссорились, и мои родители очень на это сердились. В том, что братья ссорятся, нет ничего особенного. Это нормально, поскольку они близкие люди. Именно потому, что они так близки и так глубоко связаны, каждая мелочь становится предметом ссоры. Это из-за близости. Это нормально.

Но если мы следуем Лотосовой Сутре, если мы однажды стали монахами, мы должны задуматься над этой проблемой. Каждый, кто получил и хранит Лотосовую Сутру, является посланцем Будды, такой человек оставил свою Чистую Землю и пришел в этот мир в этот злой век. Такие слова говорит Будда о тех, кто практикует Лотосовую Сутру в этом веке. Никто не знает, какова была наша жизнь в прошлом. Ясно одно – сегодня, в этой жизни мы получили Лотосовую Сутру, мы пытаемся следовать ей, и, как мы постоянно говорим, цель нашей практики Лотосовой Сутры – спасти весь мир. В этом нет сомнений – это неопровержимый факт. Эти слова Будды – серьезные слова: то, что мы были великими бодхисаттвами, и как посланцы Будды специально родились людьми. Мы отбросили великую чистую карму – плоды деяний бодхисаттвы и вместо этого выбрали родиться людьми в этом веке, в этом мире. И каждый является великим бодхисаттвой.

Родиться вместе, братьями – тоже особая карма. И стать добрым знакомым также невозможно без великих добродетелей в прошлом. Оба стали братьями из-за глубоких добрых «корней» в прошлом. И стать добрым знакомым, чтобы привести друг друга к Лотосовой Сутре – такое никогда не может случиться без великих добродетелей и добрых корней из прошлого. Таким образом, мы должны глубоко уважать друг друга и чувствовать благодарность. Паша, ты родился младшим братом, и шанс познакомиться с Лотосовой Сутрой появился у тебя благодаря Славе. Это потому, что Слава – старший брат, Слава – большой наставник и важный добрый знакомый, который привел тебя к Лотосовой Сутре. Благодарность за это должна быть неизмерима, безгранична. Даже одного плохого слова о Славе ты не должен произносить. Говорить плохие слова Будде – большой грех, а сказать пусть даже одно плохое слово тому, кто хранит Лотосовую Сутру – намного больший грех*. А Слава для тебя – старший брат, великий учитель и добрый знакомый, который привел тебя к Лотосовой Сутре. Что бы там ни было, ты не можешь говорить о нем плохо. Это большой грех. Если бы ты даже не был монахом, не следовал Лотосовой Сутре, и среди обычных людей говорить плохо о своем брате также недопустимо. Даже если весь мир говорит о твоем брате плохое, младший брат должен чувствовать обязанность защищать старшего брата, быть на его стороне. В твоем же случае ты – монах, изучаешь Лотосовую Сутру, и все это пришло с помощью твоего брата Славы. Не забывай никогда о благодарности за это. Эти добродетели даже будды не способны объяснить. Только тогда ты сможешь хранить Лотосовую Сутру, когда будешь помнить об этой благодарности. Это важнее всего. Даже великая праджня-парамита, или совершенная философия, или следование всем заповедям, или способность достичь высших ступеней созерцания – все это не важно. Важнее всего – хранить благодарность добрым знакомым. Только в этом случае ты сможешь истинно хранить Лотосовую Сутру.

В чем же заключается истинная сущность Лотосовой Сутры? В том, что у нас в сердце присутствует глубокое уважение к каждому. Своей речью мы совершаем восхваление, а телом поклоняемся друг другу. Вот и все, вся практика Лотосовой Сутры. Нет, мы не говорим, что это просто. Это – наивысшая практика. Выше, чем шесть парамит, выше, чем медитация, выше, чем виная. Практика винаи, самадхи, праджни – суть буддийского учения. Но все это в результате сводится к Лотосовой Сутре? А в чем заключается следование Лотосовой Сутре? Иметь в сердце уважение. Ртом мы произносим слова восхваления. Восхвалять, восхищаться. Телом мы совершаем поклонение, почитаем, соединив ладони. Вся виная, самадхи, праджня сводятся к этим действиям. Таков окончательный вывод, таково наивысшее Учение Будды Шакьямуни: как почитать, как говорить, как себя вести. Почитание в сердце, восхваление в речи, поклонение в действии. Таково наивысшее учение Будды Шакьямуни. Вот так просто, просто и ясно. В этом веке наша практика Лотосовой Сутры такая. Ничего больше нам не требуется.

Когда у нас есть эго, когда в нас есть гордость, мы начинаем судить других людей, становимся судьями, говорим: «Ты – хороший, ты – плохой». Но мы никогда не говорим о себе, как насчет нас самих? Независимо от того, хорошие другие люди или плохие, у нас нет права судить других. Нечего об этом спорить. Не нужно говорить другим людям: «Вы нехорошие, ты плохой монах, ты далек от истинного Пути Будды». Говорить это не следует. Должно быть только: «А какой я сам?»

Сегодня мы читали об этом в XIV главе Лотосовой Сутры... Нам не следует поносить, презирать и критиковать других людей. Не надо говорить: «Ты хороший, ты плохой». Не надо спорить и пререкаться. Результата это не дает, это пустая трата времени, пустое. Это все ни к чему.

Постоянно помнить обо всех буддах как о наших отцах, обо всех бодхисаттвах как о наших великих учителях и оказывать глубокое почтение – вот что нам нужно. И еще – великое сострадание ко всем живым существам. И тогда перед вами возникнет Путь, который вы должны будете сами пройти. Но это не для самосовершенствования. Учение Махаяны – не для самосовершенствования, не для личного роста, не для того, чтобы стать лучше, умнее или обрести высокое положение. Это все причины, чтобы смотреть на других свысока. Учение Махаяны для того предназначено, чтобы ваше «я» стало пустым. Вы становитесь ничем, становитесь простым настолько, что эго уже нет. Лишь тогда вы сможете бесконечно служить и помогать другим. Вы должны достичь освобождения лишь после того, как все будут спасены. Не стремитесь быть первыми в этом, оставляя позади всех остальных. Нет, помогите каждому обрести освобождение, тогда только и вы обретете освобождение. Вы последние, не первые. Мы не желаем первыми достичь цели, мы хотим быть в конце, последними. Это Махаяна. А это все возможно лишь в том случае, если вы просты, пусты и обладаете кротостью. Это исходит из нашего действительного, истинного сострадания, из нашего подлинного уважения. Таково значение Праджни, истинной праджня-парамиты. Это не философия «пустоты» и непостоянства. Уничтожьте ваше эго, победите вашу гордость, будьте готовы быть последним, отдавайте все хорошее другим. Так обучается бодхисаттва.

Все самые важные школы Махаяны в Японии учат, что в освобождении отсутствует эго. Мы строим все из нашего эго, думаем: «Я делаю эти хорошие дела, это мои добродетели, мои добрые корни». Чем больше вы делаете хорошего, чем больше понимаете, если делаете какую-нибудь высокую практику, аскетическую практику, все это лишь увеличивает эго, и вы начинаете смотреть на других свысока. Весь японский буддизм начинается с вопроса: «Как можно стать «пустотой»? Когда у вас есть истинная кротость, вы можете совершить раскаяние. Потому что мы знаем, что мы несовершенны, что сами нехороши и в нас много плохого, и мы не можем от него избавиться, мы не храним винаю, мы не обретаем никаких самадхи, наша мудрость – ничто. Где же шанс обрести просветление?

Наша «природа» будды – это сокровище, бесценная жемчужина. Мы не получили ее благодаря нашим собственным добродетелям или усилиям. Это подарок от Будды. Эта драгоценность, это сокровище всегда с нами. Как же его обнаружить? Наши добродетели, наша собственная практика, добрые корни или понимание в этом не помогут. Оно уже с нами, без наших усилий. Как получить это бесценное сокровище? Нужно просто быть кроткими, честными, а это приходит, когда разрушается гордость и эго. Как же разрушить эго и гордость? С помощью раскаяния. Раскаяние придет, когда все дети услышат: «Ваш отец умер». Появится печаль: «Я один, некому меня спасти, помочь мне, я совсем один»...* Эта печаль, эта скорбь, одиночество, беда открывают наше истинное око. И только тогда мы сможем получить самый важный дар Будды. Не благодаря винае, самадхи или праджне, не в награду за добродетели или понимание. Лишь простое, кроткое раскаяние, которое уничтожает эго, разрушит наше неведение. В самой важной доктрине Будды говорится о «не-я». И это не просто философия. Это возникает из нашей кротости, из нашего собственного раскаяния. В момент раскаяния мы готовы принять эту великую драгоценность – вечного Будду, который всегда с нами. Тогда мы способны почитать каждого, восхвалять других, а не ругать, поклоняться друг другу, а не нападать. Это не просто, наоборот, очень трудно. Но когда мы начинаем следовать Лотосовой Сутре, следует достичь этой цели. В особенности никогда не следует забывать о благодарности доброму знакомому.

В этой жизни Слава – твой первый добрый знакомый, который привел тебя к Лотосовой Сутре. Тебе не следует говорить ему плохих слов. Готов ли ты к раскаянию? Эго – это плохо...

Дхарма за пределами
всех различий

(июль 1995, Донецк)

В практике Лотосовой Сутры есть много моментов, о которых всегда следует помнить. В январе этого года Иль Хэ Сыним попросил у меня барабан и Сутру. Я с уважением отнесся к его просьбе и с радостью вручил ему барабан и Сутру. Затем он возвратился в Донецк и с тех пор стал практиковать Лотосовую Сутру. И поскольку это было изменением в его следовании Дхарме, такие перемены, по-видимому, принесли некоторое смятение в общину «Махасангха». Конечно, для Иль Хэ Сынима это было непростое решение. Оно повлекло за собой всевозможные конфликтные ситуации и трудности в отношениях внутри общины. Но согласно учению Будды, его решение было правильным. Как человек, который ищет Путь, следует Пути, он последовал примеру и словам самого Будды Шакьямуни. Он узнал о различиях между Лотосовой Сутрой и другими учениями Будды и честно последовал словам Будды. Надо сказать, что сделать это в наше время нелегко, как гласит сама Сутра.

«Сутры, которые я проповедовал в прошлом, проповедую сейчас и буду проповедовать в будущем, неисчислимы, есть тысячи, десятки тысяч коти сутр, но из всех их в эту Сутру о Цветке Дхармы труднее всего поверить». (гл. X «Учитель Дхармы»).

И даже возможность услышать и получить эту Сутру выпадает в наше время крайне редко.

Есть много буддистов: бхикшу, бхикшуни, упасак и упасик, которые стремятся стать «слушающими голос», пратьекабуддами и бодхисаттвами. И тот, кто практикует Лотосовую Сутру «...не принесет им страданий и не посеет в них сомнений и сожалений, не скажет этим людям: «Вы слишком отдалились от Пути и никогда не сможете обрести совершенную мудрость! Почему? Потому что вы распущенные люди и нерадивы в следовании Пути». (гл. XIV, «Спокойные и радостные деяния»). Мы должны почитать всех, каждого. А тому, кто только начинает следовать Лотосовой Сутре, очень легко впасть в подобные ошибки. Очень важно, чтобы действительно было глубокое сострадание ко всем и к тем, кто еще не успел прикоснуться к этому великому учению. Не нужно тратить время на пустые споры о дхармах. О том, какая дхарма хорошая, какая дхарма лучше, хуже и т. д. Мы взращиваем только сострадание, уважение и почитание всех без исключения, и учим всех равно.

Сутра гласит:

«Всем живым существам он будет одинаково проповедовать Дхарму – не больше и не меньше. Даже тем, кто глубоко любит Дхарму, он не проповедует больше» (гл. XIV, «Спокойные и радостные деяния»).

В наши дни многие любят только рассуждать о Дхарме. Им нравится Дхарма как догма, доктрина или философия и они проводят часы в таких беседах и спорах, но к настоящей практике все это отношения не имеет. Такие люди обычно надменны, потому что лишь внешне прилепились к Дхарме. Таков знак этого века. Подобное отношение, споры не помогут в следовании Пути, Истинной Дхарме. Требуется только великое сострадание и почтение к буддам и бодхисаттвам.

«Воистину, ко всем живым существам у него пробудится великое сострадание, к Татхагатам он будет относиться как любящим отцам, к бодхисаттвам он будет относиться как к великим учителям, воистину он будет глубоко уважать и почитать великих бодхисаттв десяти сторон света» (гл. XIV).

«Кроме того, он не будет участвовать в пустых рассуждениях и спорах о дхармах» (гл. XIV).

То есть тот, кто следует этой Сутре, не может быть надменным и нечестным.

«И еще, Манджушри! У бодхисаттвы-маха­сат­твы, который в грядущий век, когда Дхарма придет почти к полному исчезновению, получит эту Сутру, будет ее хранить и читать нараспев, не родятся в сердце зависть и обман. Он не будет также презирать и оскорблять тех, кто ищет Путь Будды, не будет искать в них достоинства и недостатки» (гл. XIV).

Мы не обсуждаем, что хорошо, что плохо, не говорим: «Те, кто следует этому Учению, этой традиции – хорошие, остальные – плохие». Дхарма не имеет отношения к нациям или традициям. Она не может быть японской, корейской, шри-ланкийской и т. д. Дхарма – это не традиция, это – Путь, которому каждый должен следовать и следовать ему так, как учил Будда. Не следует искать ошибки друг у друга, говоря: «Ты следуешь пути шравак, это путь низкий, неистинный».

Даже хотя эти учения действительно не являются окончательными, наивысшими учениями Будды, нельзя так говорить в отношении их последователей, потому что это значит забыть об уважении и почитании. Это самая большая опасность, самая большая ошибка для тех, кто практикует Лотосовую Сутру.

А также не нужно спорить с людьми, что следуют другим учениям. Все это ведет только к пустым спорам, конфликтам, не имеющим разрешения. Это все без смысла и неполезно. Необходимо только глубокое сострадание и равное отношение ко всем, тогда появятся добрые друзья, соученики, которые никогда не причинят беспокойства.

«Большое количество людей придет, будет слушать ее и воспринимать, а прослушав, будет хранить, а сохранив, будет читать нараспев, а прочитав нараспев, будет проповедовать, а закончив проповедь, запишет или побудит других людей записывать, поклоняться, оказывать уважение, восхвалять свитки Сутры» (гл. XIV).

Наш век – век конца Дхармы, споры о дхармах не помогут открыть нашу природу. От этого можно только стать гордым, надменным, высокомерным. Хотя люди на самом деле не знают, но думают, что знают, что обрели и достигли чего-то. Такие люди привязаны к внешнему в учении.

Как же следовать Лотосовой Сутре в этот злой век. Для этого снова и снова следует возвращаться к примеру бодхисаттвы Никогда Не Презирающего. Он не говорит людям, прилепившимся к Дхарме, что они не обретут никогда совершенную мудрость, потому что они ленивы и надменны. Он приходит только для того, чтобывыразить уважение и почтение «природе» будды каждого. Таков настоящий Путь следования Лотосовой Сутре.

И, конечно, у этих надменных бхикшу реакция одна – они будут отвергать, разделять: «Это – тибетский буддизм, это – школа Дзэн, а это – Нитирэн». Но что эти слова для нас значат? Имеет значение только то, что мы следуем Сутре ради спасения всех живых существ.

Всем нравятся длинные лекции, пространные рассуждения, теории. А когда приходит такой монах, бодхисаттва Никогда Не Презирающий, эти буддисты думают: «Что за глупый бхикшу? Не соблюдает заповеди, не преподает никакие теории, только кланяется, оказывает почтение и повторяет одно и то же». И они начинают говорить ему: «Уходи прочь! Мы не нуждаемся в выслушивании твоих глупостей. Ты все время только повторяешь одно и то же».

«Откуда пришел этот безумный бхикшу, который говорит: «Я не могу заставить себя смотреть на вас с презрением» и дает предсказание: «Вы воистину станете буддами». Нам не нужны эти пустые предсказания!» (гл. XX, «Бодхисаттва Никогда Не Презирающий»).

Им все это кажется глупостью – повторять все время одно и то же. День за днем, год за годом. Ведь они привыкли говорить о многих разных вещах, делать много разных дел. Таков этот век и таковы его признаки.

Но если у вас есть глубокое сострадание, если есть почтение к буддам и бодхисаттвам, тогда Будда пошлет такому учителю Дхармы хороших соучеников, а также богов и драконов, которые будут охранять и защищать его.

«К тому, кто после моего ухода сможет проповедовать эту Сутру, я пошлю четыре группы в облике людей – бхикшу и бхикшуни, а также мужчин и женщин с чистой верой, чтобы они делали подношения учителю Дхармы» (гл. X, «Учитель Дхармы»).

Буддисты, следующие словам Будды, без всяких предубеждений должны слушать то, о чем говорится в Сутре.

«Если какой-нибудь человек пожелает пребывать на Пути Будды и обрести совершенство в своем природном знании, то воистину он должен постоянно и усердно делать подношения тем, кто получил и хранит Цветок Дхармы».

Это слова Будды Шакьямуни. Любому монаху, который получил и хранит, следует Лотосовой Сутре, тот, кто хочет быстро обрести ануттара-самьяк-самбодхи, должен делать подношения.

«Если кто-нибудь хочет быстро обрести совершенную мудрость, воистину он должен получить и хранить эту Сутру, и делать подношения тем, кто хранит эту Сутру» (гл. X).

И далее Будда объяснил почему.

«Если есть человек, который способен получить и хранить Сутру о Цветке Чудесной Дхармы, то знай – это посланец Будды, сострадающий живым существам».

«Ты должен знать! Этот человек – великий бодхисаттва. Он достиг ануттара-самьяк-самбодхи и из сострадания к живым существам появился в этоммире, чтобы широко проповедовать Сутру о Цветке Дхармы» (гл. X).

По этой причине необходимо делать подношения хранящему Сутру, также как и Почитаемому в Мирах. И это единственный Путь обрести Совершенную Мудрость. Здесь ничего не сказано о традициях или школах, не говорится, что, дескать, эти монахи – последователи японской традиции или школы Нитирэн. Важно то, что говорит Будда. О том, чтобы почитать и делать подношения хранящему Сутру как Будде, чтобы быстро обрести анутара-самьяк-самбодхи. Это слова будд всех трех времен. Существовали ли Япония и Корея во времена бесчисленных будд прошлого и будут ли они во времена бесчисленных будд будущего?

Вообще, конечно, мы простые монахи, и среди нас есть совсем юные, и есть, быть может, монахи, которые не разбираются в доктринах и не совсем понимают Лотосовую Сутру, но однако же критиковать монахов не входит в обязанности упасак и упасик. Как бы ни был знающ и мудр упасака, сколько бы сутр не знал и сколько бы языков не изучил, для следования Пути все это бесполезно. Нужно только делать подношения монахам, почитать их, имея чистую веру. Пусть даже тот не соблюдает заповеди, пусть он пьяница или в прошлом бандит, но если однажды он стал монахом, получил Сутру, все упасаки и упасики должны почитать его как Будду. Это и есть следование Учению. Для того, чтобы хранить Сутру, достаточно одной только чистой веры.

Те же, кто имеет привязанности к предыдущим учениям Будды, не способны воспринять Сутру. Так было и во время жизни Будды. Именно поэтому Будда проповедовал Лотосовую Сутру лишь в конце своей жизни. Даже во времена жизни Будды у этой Сутры были враги.

«Даже сейчас, когда Татхагата пребывает в мире, эта Сутра вызывает много злости и зависти, а что уж говорить о том, что будет после ухода Татхагаты» (гл. X «Учитель Дхармы»).

Когда Будда начал проповедовать Лотосовую Сутру, пять тысяч его учеников, надменных и гордых, встали и покинули собрание.

Мы тоже должны это испытать. То, о чем говорил Татхагата, что будет после его ухода. Поэтому важнее сострадание, почитание и способность принять любую критику со стороны, а не споры и поиски ошибок друг у друга. Бодхисаттва Никогда Не Презирающий все время повторяет и делает одно и то же. Ему все говорят: «Ты – глупец». Его презирают и ненавидят, выгоняют отовсюду, бросают камни, избивают мечами и палками.

Вот почему хранить эту Сутру в наш век действительно трудно...

...И невозможно это без клятвы, которую мы даем перед Буддой.

...Если Будда послал нас в этот злой век широко проповедовать и распространять Сутру о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы, без такой искренней клятвы хранить эту Сутру невозможно.

Монахи-бодхисаттвы

(03.03.95., Москва)

Восьмого марта мы начнем наш Марш Материнского Сострадания во имя Жизни из Москвы в Грозный, и для организации этого очень серьезного и трудного дела, определенная часть работы должна лечь на каждого из наших монахов. Это первый опыт участия нашей Сангхи в такого рода организационной работе, но обучение ей и такая практика совершенно необходимы для нас.

Обычно монахи живут в уединении, в монастырях, ничего не делают, просто медитируют или учатся, но мы как монахи-бодхисаттвы должны воплощать в реальной жизни высокий идеал учения Будды, занимаясь конкретной практической работой.

Так сложилось, что монахи всё больше и больше изучают учение Будды лишь теоретически, находясь в особых, зачастую искусственных условиях, внутри закрытых, изолированных от внешнего мира сообществ, но настоящая жизнь и работа бодхисаттвы может заключаться только в том, чтобы воплотить цель учения Будды в этом реальном страдающем мире, ведь учение Будды предназначено не для монастырей и уединенной беззаботной жизни монахов, но для того, чтобы избавить от страданий всех и принести на эту землю истинный мир. Это не теория, не фантазия и не пустые книжные слова. Конечно, знания которые мы получаем, читая книги, могут пригодиться нам, но они пусты и нереальны до тех пор, пока мы не применим их в жизни и не воплотим в конкретной практической работе.

Как буддийские монахи, мы должны делать все необходимое и возможное, чтобы воплощать Учение Будды в жизни, которая окружает нас, потому что у других людей нет времени для такой работы.

Люди работают за деньги или учатся, чтобы успешно сдать экзамены и получить хорошую работу или же заняты своей семьей, воспитанием детей, хозяйством, творчеством и т. д. – это занимает у них всю жизнь. Монахи оставляют все это. Мы полностью свободны, все 24 часа в сутки, и все это время мы можем и должны посвятить только тому, чтобы действительно освобождать мир от страданий и принести спокойствие и радость свободы. Такую работу могут выполнять только монахи, но в этом еще состоит главное отличие монахов Махаяны от монахов Тхеравады, т. е. бодхисаттв от «слушающих голос».

Тем не менее, в наши дни даже монахи махаянской традиции позволяют себе просто жить в монастырях в довольстве и достатке. Более того, не удовлетворяясь жизнью в закрытом монастырском сообществе, они прекращают соблюдать винаю: употребляют спиртное, заводят семьи, накапливают имущество и деньги и считают, что следуют Великой Колеснице.

Но как быть с действительными проблемами этого мира? И если такие монахи не занимаются никакой практической работой, значит они вовсе не монахи Махаяны, не бодхисаттвы. Просто говорить о том, что нирвана тождественна сансаре а жизнь и смерть, желания и неведение – это просветление, и не делать при этом ничего, чтобы найти выход к реальному, а не на словах, освобождению людей от страданий, это лицемерие и совершенно ошибочное понимание доктрины Махаяны.

Нашей целью не является только стремление к достижению личного совершенства, индивидуальной чистоты. Мы не моралисты, не пуритане, и нам воистину следует быть кроткими, чтобы осознать насколько обыкновенными и простыми людьми мы являемся, такими же невежественными, наполненными тремя ядами и пятью желаниями, как и другие. Но, тем не менее, находясь в таких же условиях как и все, мы стараемся, насколько это в наших силах, использовать свое тело в любой работе с единственной целью и единственным желанием – спасти мир. И если так, тогда все наши поступки и любая работа нашего тела и вся наша жизнь становятся деяниями и жизнью бодхисаттв.