УЧЕНИЕ НИТИРЭНА ДЛЯ НАШЕГО ВЕКА

 

Серия лекций достопочтенного Тэрасавы Дзюнсэя,

посвященных памяти доктора А. Н. Игнатовича,

3—5 декабря 2001 г., Манали, Северная Индия

 

 

I.

 

ЗНАЧЕНИЕ РИССЁ-АНКОКУ-РОН ДЛЯ СОВРЕМЕННОСТИ

 

 

Воздаяние благодарностью, как основная заповедь бодхисаттвы —

мотив написания Риссё-анкоку-рон

 

              Сегодня, через семь дней после того, как доктор А. Н. Игнатович ушел из мира, я, согласно буддийской традиции, хотел бы, именно в качестве воздаяния благодарностью ему и его стране, как можно понятнее и глубже разъяснить смысл и значение трех главных сочинений Нитирэна: «Рассуждения об установлении справедливости и спокойствия в стране» (Риссё анкоку рон), «Трактат об открывании глаз» (Каймоку сё), «Трактат об истинно‑почитаемом [как средстве] постижения сути [бытия]» (Кандзин хондзон сё).

              В Лотосовой Сутре Будда указывает на важность того, что бодхисаттва в своих деяниях всегда должен стремиться всеми способами воздавать благодарностью. Глава XXIII Лотосовой Сутры «Прежние деяния бодхисаттвы [по имени] Царь Врачевания» повествует о том, что воздавая благодарностью за благодеяния, оказанные ему Буддой и его Учением, бодхисаттва готов пожертвовать даже собственным телом и жизнью. Только на основе такой искренней благодарности, в которой нет и тени собственного «я», бодхисаттва способен без ошибок воспринять чистую линию преемственности Дхармы, то есть преемственности от Учителя к ученику. И тогда Истинная Дхарма будет защищена и сохранена.

              Нитирэн, как настоящий подвижник Лотосовой Сутры в «век конца Дхармы», показал пример такого воздаяния благодарностью. Собственной жизнью он воздавал благодарностью Будде, Дхарме, родной стране.

              Разные люди проповедуют Дхарму по-разному. И если проповедь исходит не из чистых мотивов и благодарности, то слова уже не выражают Истинной Дхармы. Чтобы защитить и сохранить Дхарму, Нитирэну в своих писаниях приходилось проводить черту между Истинной Дхармой Будды и словами тех людей, которые ее интерпретировали и «дополняли», исходя из своих личных и корыстных соображений. Слова таких «учителей», без настоящей, живой линии преемственности, лишь отдаляют сознание людей от Истинной Дхармы.

              Таким образом, в трактате «Риссё анкоку рон» Нитирэн воздает благодарностью Будде, Дхарме и своей стране двумя способами. Во‑первых, он отделяет Истинную Дхарму от ложных учений. Во‑вторых, показывает, что только Истинная Дхарма может защитить страну, установить справедливость и принести людям  спокойствие.

 

 

Война — заключительное несчастье, постигающее страну

 

              В Китае с древности существовала такая традиция. Во времена, когда происходили катастрофы, всеобщие беды и смуты, когда появлялись плохие знаки, люди, сведущие в «Книге Перемен», учениях Конфуция или Лао‑цзы, уединялись и, после глубокого размышления, излагали на бумаге свои мысли и выводы. На основе внутреннего анализа, они толковали причины несчастий и предлагали возможные пути спасения страны, а затем передавали свои труды императору и представителям верховной власти.

              Нитирэн поступил также. Он оставил активную публичную деятельность в столице и на много месяцев (с 1258 г.) уединился в храме Дзиссодзи, что на берегу реки Фудзи, текущей у подножия горы Фудзи. Чтобы найти ответы на волновавшие его вопросы, он обратился к словам Будды и, как когда-то в молодости, перечитал всю Трипитаку: сутры, шастры и комментарии известных учителей. Нитирэн также основательно проанализировал доктрины всех современных ему буддийских школ Японии, проследив историю возникновения и распространения основных из них. Он сравнил факты и отделил реальность от мифов. В сегодняшнем мире для объективного исследования широко используется научный анализ. Однако нельзя забывать, что такой логико-дискурсивный подход стал общепринятым не столь уж давно, после научно‑технической революции, начавшейся в Европе. Вместе с тем, еще 700 лет тому назад, на краю света, в далекой Японии, простой буддийский монах в своих поисках истины уже применял этот чисто научный, объективный подход. Не ради академических научных открытий, или же абстрактных религиозных изысканий, и не для личного духовного удовлетворения. Нет. Он всерьез искал причины тех бедствий и катастроф, которые разрушали его страну, разрушали  весь мир. Он желал найти и показать людям выход из тупика, путь установления мира и гармонии в обществе. Притом он опирался не на свои фантазии, а на чистую мудрость Будды.

              Наконец, в 1260 г., «Риссё анкоку рон» был закончен. Нитирэн завершил трактат уже в Камакура, в маленькой горной пещере, рядом с которой сейчас находятся два храма. В ознаменование этого события один из них называется Анкокурондзи, а другой называется Мёходзи, их построили еще в давние времена.

              Трактат написан в форме диалога между странником и хозяином. Странник познал в своих путешествиях, чтó происходит в мире и как жестоко страдают люди. Он видел все своими глазами, не на экране телевизора или компьютера, а в реальной жизни, и потому может судить о происходящем. А хозяин — сведущ в Дхарме и буддийских традициях. Странник задает хозяину глубоко волнующие его вопросы: почему, несмотря на, казалось бы, широкое распространение религиозных традиций и процветание институтов духовности «… этот мир [все же] быстро идет к упадку. (…) Из-за каких ошибок это произошло?». Тогда хозяин приводит цитаты из текстов четырех сутр, содержащих пророчества Будды Шакьямуни о «семи бедствиях» и «трех несчастиях». Последним из бедствий, постигающих страну, является внутренняя смута и, в заключение, вооруженное вторжение извне, которое приводит страну к полному разрушению.

              Каковы же причины этих бед?

Религия направляет, формирует и в конечном итоге определяет сознание людей.

Если народ отворачивается от Истинной Дхармы, отбрасывает ее и не защищает, то он сразу же теряет свои внутренние и внешние достоинства. А псевдодуховные учения влекут людей в пропасть. В трактате «Риссё анкоку рон» Нитирэн пишет: «Сейчас наступил век конца [Дхармы], и нет [больше] святых людей. Идя по темным улицам, [люди] забывают, что есть прямые пути. Как печа­льно, что [никто] не освобождает [их] зрачки от слепоты! Как больно [видеть], что [их] влечет ложная вера!». От внутреннего состояния людей зависит и состояние внешнего мира. А сознание людей направляется религией. Поэтому многое в стране зависит не только от светских, но и от духовных ее лидеров.

 

 

Уникальный метод установления мира

через преобразование сознания людей

 

              Давайте взглянем на современную историю. Атомная бомба, которую сбросили на Хиросиму по указанию президента США (на ее корпусе была надпись: «По воле Бога»), унесла жизни сотен тысяч ни в чем не повинных людей,  сожгла все вокруг словно бы огнем из ада. Откуда на земле появился этот ад? Из сознания правящих кругов Соединенных Штатов.

              Или возьмем другой пример. В Чечне применяются немыслимые по своей жестокости пытки и совершаются массовые убийства невинных людей. В чем причина этого ада на земле? В отсутствии Истинной Дхармы в умах и сердцах как высших иерархов и руководства страны, так и простых людей.

              Откуда, скажем, на голову афганцев свалились переживаемые ими страдания последних десятилетий? Откуда, на самом деле, падают на их страну бесконечные бомбы? Из сознания людей, которые разделили мир на два лагеря и призвали «правоверных» убивать «неверных». Из умов тех, кто использует религию для разделения общества на «своих» и «чужих», а также тех, кто делит людей на «цивилизованных» и «варваров».

              Вспомним историю крестовых походов или арабских завоеваний, когда ложная религиозная догма держала людей в полном невежестве и слепоте. Ведь те, кто тысячу лет назад разрушал статуи и памятники буддийской культуры в Центральной Азии и Индии, как и делавшие это совсем недавно в Афганистане, даже не знали, в чем заключается Учение Будды.

              В многочисленных вооруженных конфликтах и локальных войнах, внезапно вспыхнувших на евразийском пространстве после окончания холодной войны, политические лидеры использовали религию для прикрытия своих грязных целей. И сегодня религиозные различия, как правило, используются лидерами крупнейших промышленно развитых стран в их конкуренции за первоочередное право обладать остатками природных ресурсов на планете. Они манипулируют религиозным сознанием людей, сталкивая в кровавых конфликтах различные культурно‑исторические общности людей и получают от этого личную выгоду.

              Сегодня стало модным проводить конференции на тему раннего предупреждения конфликтов, заниматься превентивной дипломатией, дискутировать об упреждающих мерах и точечных ударах. Мир действительно, сегодня как никогда, нуждается в действенных методах прекращения насилия. Тем не менее, пока все делается по‑старому — политикой, властью денег и военной силой.

              Но еще более 700 лет тому назад, в трактате «Риссё анкоку рон»  Нитирэн обосновал уникальный метод миротворчества. Он предложил устанавливать «справедливость и спокойствие в стране», утверждая Истинную Дхарму в сознании людей. Этот метод из старинного трактата стал еще более актуальным сегодня.

              Что появляется на нашей планете — Ад или Чистая Земля  — это зависит от сознания людей и Дхармы, то есть Пути‑Учения, которому они следуют. «В конце концов, мир в Поднебесной и спокойствие в стране — это то, чего желают правители и сановники, это то, о чем думает народ. Страна процветает благодаря Дхарме, Дхарма почитается людьми», — говорит Нитирэн.

 

 

Одна Колесница — за пределами различий

 

              Что же такое Истинная Дхарма и как ей следовать?

    Это одна всеобщая абсолютная Истина, проявляющаяся повсюду в любых формах. Это наивысшее абсолютное единство всех Дхарм, всех религий, всех духовных традиций, всех богов, всех учений и концепций выражено в виде Одной Колесницы Лотосовой Сутры. Когда люди принимают Истинную Дхарму, почитают, поклоняются и реализовывают коренное единство в сердцах и душах друг друга, т. е. следуют Одной Колеснице, то обретают универсальное единство, в котором стираются границы между странами, культурами и религиями, а весь мир становится Одной Землей Будды, вечной и неразрушимой. Поэтому, в конце трактата «Риссё анкоку рон» Нитирэн заключает: «Незамедлительно меняйте [то, во что] Вы верите и что почитаете! Быстрее возвращайтесь к единственно доброму — Истинной Колеснице! И тогда все три мира станут [одной] страной Будды, а разве придет в упадок страна Будды? Десять сторон [света] станут землями из драгоценностей, а как же могут разрушиться земли из драгоценностей? Если в стране не будет даже малейшего упадка, а земли не подвергнутся разрушению, то [Ваше] тело будет пребывать в полном покое, а [Ваши] мысли — в дхьяне. Нужно верить этим словам и речам, нужно почитать [их]!»

              Такой прямой и однозначный вывод Нитирэна дает повод воспринимать его как фанатичного создателя собственного религиозного учения, а тот факт, что он преподнес трактат «Риссё анкоку рон» самому могущественному человеку в стране — Ходзё Токиёри, выглядит попыткой сделать свое религию государственной. Но не будем спешить с выводами. Даже последователи Нитирэна порой не понимали своего учителя, указывавшего не на формальное объединение, а на изначально присущую, скрытую в глубине сознания каждого человека природу всеобщего единства. Нитирэн говорил и писал о том, что только Истинная Дхарма открывает и проявляет в живых существах эту природу, он лишь следовал Истинной Дхарме Будды, а вовсе не стремился к созданию собственной  религиозной идеологии, и тем более к созданию государственной религии.

              Что подразумевает Нитирэн под словами «Истинная Колесница»? То, о чем Будда в Лотосовой Сутре говорит:

 

              Есть Дхарма только Одной Колесницы.

              Нет [нигде] ни двух, ни трех [Колесниц]…

 

              Одна Колесница — это изначальное единство всéх живых существ, по природе уже присущее им и скрытое в недрах их сознания. Каждая сфера бытия управляется своими законами, которые в конечном итоге сводятся к одному закону, то есть Одной Дхарме. Она и называется Истинной Дхармой, Одной Истинной Колесницей, и ей учит Лотосовая Сутра. Нитирэн боролся с искусственным разделением людей по религиозному признаку, когда та или иная традиция догматически претендует на монополию Истины и настаивает на своей исключительной праведности, ограничивая сознание людей, создавая собственную территорию и закрывает в человеческом сознании путь к изначальному единству и универсальному равенству.

 

                                                                      Проповедано вечером 3 декабря 2001 г.

 

 

 

II.

 

ЦЕНА ОТКРЫВАНИЯ ГЛАЗ

 

 

Все определяет сознание

 

              Трактат «Риссё анкоку рон» основывается на учении о том, как сознание людей определяет ситуацию в мире. Это — поистине откровение, рожденное Дхармой Будды. Оно заключается в том, что между внутренним миром нашего сознания и внешним, окружающим нас миром есть прямая, непосредственная связь. Более того, они — одно, неделимое целое. Во многих сутрах есть яркие образы этого единства. Например, в Сутре о Вималакирти сказано:

 

              Когда сознание грязно,

                                          то и земля становится грязной.

              Когда сознание становится чистым,

                                          то и земля становится чистой.

 

              В Аватамсака‑сутре говорится:

 

              Сознание подобно художнику,

              Оно рисует картину бытия этого мира,

              Вся вселенная написана сознанием.

 

              В другой части Аватамсака‑сутры также сказано, что сознание, живые существа и Будда — это не разные вещи, а одно неделимое целое.

              В одних религиозных учениях говорится, что есть Бог‑Творец и все вокруг создано им, он все видит и присутствует всюду, праведники войдут в Царство Божие, а грешники и еретики будут наказаны. Другие религии говорят, что есть множество богов: одни создают вселенную, по воле других она существует, третьи же ее разрушают. И все в мире происходит по воле этих божественных сущностей.

              Что же сказано в Учении Будды? Там говорится, что все сущее управляется своими законами. У насекомых свои законы, у рыб — свои, у животных — свои, и у людей свои законы. Так же и вся планета в целом — живет по своим законам, по своим законам существует Солнечная система, и галактика — имеет свои. Таким образом, каждая сфера бытия регулируется своими законами, отличающимися от законов других сфер и уровней существования. Существует закон «причинно‑следственного взаимовозникновения». Нечто становится причиной для возникновения чего‑то иного, как следствия, а в целом это чередование причин и следствий происходит в каждой сфере по своим законам.

              Кроме того, у всего существующего есть всегда две составляющие. Например, рыба рождается и живет. Но — вторая составляющая — где рыба живет? Всегда только в воде: в реке или море. То же и с насекомыми — каждый их вид живет лишь в определенных условиях. Любые виды живых существ подчиняются тому закону, что жить можно только в подходящей окружающей среде. То есть, каждая форма жизни управляется своими законами, которые присущи определенной сфере существования, и в другой сфере эта форма жизни уже не сможет существовать.

              Отсюда можно сделать два главных вывода.

              Первый вывод. Форма жизни и сфера обитания — это составляющие всего сущего. И то, и другое обусловлено сознанием, в котором есть предпосылки для появления ада, мира голодных духов, мира‑состояния животных. Из сознания появляется также мир асур, мир людей. Сознание может вести в сферу небожителей. Сознание может постичь природу дхарм, и тогда возникает состояние архата или пратьекабудды. Сознание наделено также состраданием, желанием спасать и защищать все живое, творить добро и стремиться к совершенству, и потому оно рождает состояние бодхисаттвы. И наконец, сознание может быть пробужденным, просветленным, обрести полное совершенство и вместить в себя все законы, которыми управляется вселенная, и тогда это и есть Будда. Источник всего существующего — сознание, оно создает всевозможные формы жизни и различные сферы обитания.

              Из этого учения вытекает второй важнейший вывод: условия, в которых мы живем, определены нашим же сознанием. Поэтому если сознание руководствуется неверным путем, то мы попадаем в мир страданий. И наоборот, когда сознание следует истине, тогда и окружающий нас мир становится чистым и спокойным. На основе этого учения и был написан Нитирэном трактат «Риссё анкоку рон». Он указал путь предотвращения бедствий и установления мира и спокойствия, как в своей стране, так и на всей земле. Самым большим бедствием для людей всегда являлась война. И потому самое важное — как предотвратить войну и установить мир. Эта тема и стала лейтмотивом трактата «Риссё анкоку рон».

 

 

Ссылка на Идзу

 

              Нитирэн представил свой трактат на рассмотрение людей, наделенных тогда верховной политической властью в Японии. Реакция со стороны враждебных религиозных лидеров, не заставила себя ждать. Ночью на его жилище в столичном районе Мацуба‑га‑яцу было совершено нападение, хижина была сожжена. Лишь чудом Нитирэну удалось избежать смерти и скрыться. Но вскоре он снова возвратился в Камакура и продолжил говорить о том же, обращаясь к людям прямо на улице: «Исправьте свое сознание! Следуйте правильному пути Учения Будды! В противном случае Японию неизбежно постигнет окончательное бедствие — война, которая погубит нашу страну!» В глазах властей и высшего духовенства, распространение в обществе подобных взглядов считалось опасной пропагандой, и власти уже не могли мириться с такой деятельностью Нитирэна.

              Поэтому его арестовали и отправили на полуостров Идзу (1261 г.). Там была одинокая скала, невысоко выступавшая над поверхностью океана. Во время прилива уровень воды поднимался, и вершина скалы полностью скрывалась в волнах. На этой вершине Нитирэна и оставили одного, рассчитывая на его неминуемую гибель. И снова он чудом остался жив. В последний момент его случайно заметил рыбак, проплывавший неподалеку, и взял к себе в лодку. Нитирэн прожил почти два года (1261—1263 гг.) в маленькой рыбацкой деревушке на полуострове Идзу.

 

 

Нападение в Комацубара

 

              Нитирэну пришлось встретиться с еще одной смертельной опасностью, когда он решил посетить родную деревню (1264 г.). Он отправился туда пешком вместе с несколькими своими учениками‑монахами и последователями‑мирянами. Об этом прослышал один местный начальник, ярый последователь враждебной Нитирэну амидаистской школы Чистой Земли. Он устроил засаду со своим отрядом из сотни самураев, на безлюдной дороге, вечером, вдали от селения. Эта местность называлась Комацубара (или Комацу‑га‑хара). Меньше десяти безоружных людей — против вооруженного отряда из сотни самураев. И никого вокруг, чтобы прийти на помощь и защитить… Все спутники Нитирэна вскоре погибли, а сам он получил от меча  глубокую рану на лице. Но внезапно на выручку пришел друг —  самурай‑упасака, который случайно узнал о происходящем и срочно пришел на помощь со своим отрядом. И снова жизнь Нитирэна была спасена.

              С такой реакцией столкнулся Нитирэн после того, как преподнес властям свой трактат.

 

Казнь в Камакура

 

              Прошло еще несколько лет, и вот первая монгольская делегация посетила японские острова, требуя, чтобы они полностью покорились власти Хубилай-хана (1268 г.). Иначе последует вторжение монгольских войск, и от Японии останутся лишь пепелища. Такой ультиматум привезли с собой монгольские послы.

              Нужно проделать небольшой экскурс в историю, чтобы понять, насколько серьезным заявлением был тогда такой ультиматум. Евразия лежала у ног монголов, покорены были уже и Китай, и Корея. Уничтожалось все и вся, что не подчинялось добровольно. Многие народы даже не решались сопротивляться, зная о жестокости монголов в военных походах. Японию могла спасти от уничтожения только полная капитуляция.

              В такой ситуации Нитирэн снова обращается к представителям верховной власти Японии и передает им «Риссё анкоку рон» повторно. Он также пишет одиннадцать писем правительственным чиновникам и высокопоставленным священникам. Там в частности говорится: «То, о чем я предупреждал вас в течение многих лет, сейчас наступило. В конечном итоге, Япония оказалась на пороге катастрофы. Военное вторжение почти неизбежно». Нитирэн требует от властей прекратить патронирование и финансирование буддийских школ, следующих ложным учениям. Он намеренно делает тон своих писем резким, даже провокационным, когда призывает власти «собрать на берегу моря всех настоятелей крупнейших храмов Камакура, находящихся на попечении у правительства, и отрубить им головы». Конечно, это было резкое высказывание, но его тон являлся лишь способом привлечения внимания властей к проблеме, а не фактом фанатизма или экстремизма, потому что крайне необходимо было сделать такое резкое заявление, и даже бросить вызов властям, чтобы они наконец задумались об истинных причинах приблизившихся опасностей.

              Реакцией на эти письма Нитирэна был его скорый арест и попытка казнить без суда и следствия. Произошло это 12 сентября 1271 года. Как уголовного преступника, его верхом на лошади повезли по улицам Камакура: знайте мол, вот он — государственный преступник! Люди в Камакура уже были хорошо знакомы с Нитирэном, с его активной публичной деятельностью и проповедями. Кто‑то был рад его аресту, кто‑то напуган, кому‑то было его жаль. Но никто не остался безразличен, ведь Нитирэн слыл в столице такой противоречивой фигурой, о нем много говорили.

              Его привезли на берег моря, к мысу Тацунокути, на то же место, где ранее казнили послов от Хубилай-хана, было приказано там, не дожидаясь следующего дня, отрубить ему голову, без объяснений, без суда и следствия. Все уже было готово для казни, и даже собрались, несмотря на глубокую ночь, любопытные горожане.

              То, о чем Нитирэн думал в те мгновения, он описал позже в одном из своих писем: «В течение долгих лет я ждал такого момента. Сейчас, наконец, я могу отдать свое грязное тело, как подношение Лотосовой Сутре. Это почти также невероятно, как нечистоты превратить в золото. Я был бедным монахом. Поэтому не смог достойно заботиться о своих родителях. Но бесчисленные добродетели, от подношения моей жизни Лотосовой Сутре, я посвящаю своим родителям, на благо их будущих жизней. Я не смог спасти свою страну. Но если я преподнесу свою жизнь Лотосовой Сутре, то принесу своей родине благо. А все оставшиеся добродетели дарю своим ученикам: монахам, упасакам и упасикам, которые следовали за мной и также столкнулись со многими трудностями и опасностями». В этих словах Нитирэна очень ясно отразился единственный мотив всех его действий — стремление воздать благодарностью своим родителям и спасти свою страну.

              Сотни самураев и горожан собрались у места казни. Те, кому поручили обезглавить Нитирэна, торопились закончить все до зари. Но казнь не состоялась. Произошло чудо! В тот момент, когда палач замахнулся мечом, чтоб отсечь Нитирэну голову, внезапная яркая вспышка озарила ночное небо. Шок был настолько силен, что все самураи в испуге упали на землю. Среди собравшихся поднялась паника. Завершить казнь никто не решался. «Показательное представление» провалилось. В это же время к месту казни прибыл гонец со срочным донесением, в котором говорилось: «Этот монах Нитирэн — святой, его казнить нельзя», — той ночью сгорело священное место в родовом доме правящего самурайского клана, и знатоки «Книги Перемен» истолковали это так: «Вы пытались казнить святого, и это несчастье — суровое предупреждение свыше». Так, вследствие чудесных знамений, казнь Нитирэна 12 сентября не состоялась.

              Но приказ правительства наказать Нитирэна никто не отменял, и тогда его отправили на отдаленный северный остров в Японском море, куда обычно ссылали отъявленных преступников и ярых антиправительственных деятелей. Редко кому удавалось вернуться оттуда. 

              Одновременно, власти стали вести в столице активную пропаганду против последователей Нитирэна. Их арестовывали под предлогом того, что они якобы накапливают оружие и готовятся к вооруженному восстанию. Кроме того, во многих местах в Камакура стали внезапно вспыхивать пожары, и вину за это власти возложили на учеников и последователей Нитирэна. Против них начались репрессии. Им предъявляли необоснованные обвинения в терроризме, в подрывной антиправительственной, антигосударственной деятельности, в намерениях свергнуть существующий строй, в подстрекательствах к восстанию, в причинении «материального и морального» ущерба государству. Самураев из числа последователей Нитирэна стали называть, говоря современным языком, «незаконными вооруженными формированиями». Государство всегда под такими предлогами наказывает инакомыслящих, это старо как мир. Так было и в Японии 700 лет тому назад. Учеников Нитирэна арестовывали, сажали в пещерные тюрьмы, у мирских его последователей конфисковывали имущество, у фермеров отбирали землю, чиновников лишали занимаемых должностей. И это было в то время, когда опасность монгольского нашествия стала реальностью и предсказания Нитирэна начали сбываться.

 

 

Ссылка на Садо и обстоятельства написания «Каймоку сё»

 

              Оставленному в отдаленном безлюдном месте на острове Садо, в маленькой хижине без окон и дверей (строение предназначалось для складирования еще не погребенных трупов), Нитирэну предстояли суровые испытания. Зимой на острове непрерывно бушуют снежные бури, от которых темно даже днем. Ветры насквозь продували хижину Нитирэна, наметая внутри сугробы снега. В одиночестве он мог погибнуть от холода и голода.

              И здесь, находясь на грани гибели, Нитирэн предавался глубоким размышлениям о причинах всего произошедшего, о том правилен ли был его жизненный путь. Итогом всех этих раздумий и внутренних переживаний в тот, один из самых критических периодов его жизни, было, написанное Нитирэном на острове Садо, одно из его главных сочинений — «Каймоку сё» («Трактат об открывании глаз»).

              Автор, не скрывая сомнений, задает себе вопросы: «Правильным ли было мое понимание Дхармы? Правильно ли я поступаю как ученик Будды? Что привело меня в такое положение?». Он снова обращается к Учению Будды и  истории распространения Учения. Вновь все сравнивает и анализирует. В Китае и Японии было много известных и широко почитаемых, великих учителей, но теперь Нитирэн пишет: «Несмотря на их славу, я серьезно взглянул на их учения и не могу с ними согласиться, их учения ложны. Прав ли я, когда лишь один прихожу к такому выводу, в то время как других — большинство?»

              Наконец многие сомнения были разрешены. Нитирэн отчетливо прояснил и изложил очевидность отличия Учения Будды, открытого в Лотосовой Сутре, от всех других учений и сутр. Этот сравнительный анализ и исследовательская работа нашли свое отражение в «Каймоку сё». В этом сочинении нашло свое применение его глубокое знание Учения Будды, равно как и широкие познания в истории его распространения. Источниками для Нитирэна были сутры, а также неоспоримые исторические факты. Он бросил вызов истории, написанной для оправдания действий правительства и государства, а также для укрепления позиций духовенства.

              И еще оставались вопросы: «Почему я оказался в таком положении? Почему брошен в холод и голод? Почему признан государственным преступником?» Он пришел к такому выводу: любой, кто выступал против Истинной Дхармы, кто клеветал на нее и поносил Истинную Дхарму, проповедовал ложное учение, тот в будущем непременно попадает в такую ситуацию. Нитирэн осознал, что его нынешнее бедственное положение является следствием его плохой кармы предыдущих жизней, и потому ему требуется глубокое раскаяние. Даже защищая Истинную Дхарму, он все еще пожинает плоды плохой кармы своих прошлых жизней. Нитирэн понял, что сможет полностью очистить свою плохую карму, если будет терпеливо выносить все трудности, теперь уже защищая Истинную Дхарму.

 

 

Осознание Нитирэном своего предназначения

 

              Но главное, он увидел, что исполняются пророчества XIII главы Лотосовой Сутры о трудностях, возникающих у людей, которые защищают и хранят Сутру в «век конца Дхармы». Нитирэн замечал, что на протяжении всей истории буддизма в Индии, Центральной Азии, Китае и Японии еще никогда в полной мере не исполнялись пророчества этой главы: о бодхисаттвах, давших великую клятву защищать и хранить эту Сутру после ухода Будды, и трудностях, с которыми им предстоит встретиться. Он писал, что сейчас в Японии появились «три вида врагов» Лотосовой Сутры. Первые — это невежественные люди, которые поносят и презирают хранящих Сутру и даже нападают на них «с мечами, палками и камнями». Вторые — это бхикшу, живущие в араньях — спокойных местах, но сами наполненные высокомерием и надменностью, и думающие о себе: «Мы уже постигли смысл Учения Будды, следуем Истинной Дхарме и находимся на высоких ступенях». Они пребывают в самодовольстве, презирают других людей, проповедуют лишь ради славы и подношений, и всегда ищут ошибки у подвижников Лотосовой Сутры. И, наконец, третьи — самые сильные враги — так называемые святые, высочайшие непререкаемые религиозные авторитеты, верховное духовенство, патриархи, пользующиеся всеобщим безоговорочным почитанием. В глубине своих сердец они наполнены ненавистью к бодхисаттвам Лотосовой Сутры и пользуются своим положением, чтобы в глазах царей, сановников, министров и всего общества выставить их в ложном свете. Опускаясь до клеветы и лжи, эти люди говорят: «Это не Учение Будды, они сами сочинили эту доктрину и проповедуют ее в своих интересах». Распространяя эти лживые утверждения, они управляют общественным мнением.

              Нитирэн увидел, что все «три вида врагов Дхармы», описанных в Лотосовой Сутре наполняют Японию, и задал вопрос: кто же тогда является истинным подвижником Лотосовой Сутры. Является ли он сам таковым? Он пишет о том, что сейчас он читает пророчества XIII главы Лотосовой Сутры не просто как слова, но что они подтверждаются всей его жизнью. Никто и никогда еще не читал их так. Даже Великие Учителя Тяньтай и Дэнгё не испытали того, о чем говорится в той главе Сутры. Во всей истории буддизма не было еще никого, кто бы испытал все то, что испытал Нитирэн. «Не я ли один из бодхисаттв, о которых предсказано в XIII главе?» — вопрошал Нитирэн. И отвечал: «Не знаю. Но то, что все три вида врагов налицо — это уж точно. И если такой бодхисаттва — не я, то кто же? Я попал в тяжелую ситуацию из‑за своей плохой кармы, обретенной в прошлом. Но если не я, то кто же еще по‑настоящему практикует сегодня Учение Лотосовой Сутры?». И Нитирэн приходит к выводу, что он является одним из бодхисаттв «появившихся из‑под земли», хранителем и защитником Истинной Дхармы, истинным, изначальным учеником Будды Шакьямуни. Сегодняшнее появление этих бодхисаттв было предсказано еще Буддой Шакьямуни на великом собрании, на Горе Священного Орла. И Нитирэн первый из них, родившись в Японии, впервые появился в век «конца Дхармы» как посланец Будды, Бодхисаттва Высшие Деяния. Еще никто, нигде и никогда не утверждал такого. Впервые об этом заявил Нитирэн —изгнанный из общества «государственный преступник»,  находящийся в одиночестве на крошечном острове Садо посреди Японского моря, окруженный лишь снегом и вьюгой. Именно тогда он впервые глубоко осознал то, кто он такой, какова его миссия и предназначение. Глаза Нитирэна открылись.

 

 

Глобальное видение Нитирэна

 

              Попытаемся представить себе, каким был тот мир, в котором Нитирэн пережил эту духовную драму. Страну за страной от Испании до Индии покоряют арабские завоеватели. Войска монголов наводят ужас на народы Евразии, наполняя ее просторы кровью и смертью. Ранее человеческая история развивалась очагами в отдельных друг от друга регионах. Но вследствие монгольских завоеваний эти очаги стали тесно взаимосвязанными. Тогда Евразия стала континентом, единым не только географически. Повсюду стали происходить глобальные исторические преобразования. В удаленной, казалось бы, от этих катаклизмов Японии Нитирэн уже предупреждал общество о грядущих переменах, показывал людям, как избежать опасностей, и предлагал действенный путь установления мира на земле. Он осуществлял пророчества Лотосовой Сутры своей судьбой. Всей собственной жизнью он подтвердил, что является бодхисаттвой «появившимся из‑под земли». Он предвидел, что Истинное Учение Лотосовой Сутры распространится снова, с востока на запад, по всей земле, и в заключение принесет повсюду гармонию и мир, справедливость и спокойствие. Ведь именно с такой целью Будда завещал эту Дхарму бодхисаттвам «появившимся из‑под земли».

                                                                                                 

                                                                                                  Проповедано утром 4 декабря 2001 г.

                           

 

III.

 

Истинный объект почитания

 

 

Дхарма, завещанная особым бодхисаттвам

 

              При таких обстоятельствах Нитирэн написал «Каймоку‑сё», в такой трудной ситуации он тогда находился.

              Приближалась весна, потеплело, к тому же по специальному указанию властей Нитирэна переместили на охраняемую часть острова, где он оказался на жительстве у одного из местных землевладельцев. И хотя это было  недалеко от его прежнего местопребывания, теперь Нитирэн испытывал чувство некоторого покоя и безопасности. Здесь он смог продолжить свои раздумья и, глубоко погружаясь в Учение Будды,  написал еще несколько сочинений, среди которых особое место занимает «Кандзин хондзон сё» («Трактат об истинно‑почитаемом [как средстве] постижения сути [бытия]»). В «Кандзин хондзон сё» Нитирэн объясняет, какая именно Дхарма передана «бодхисаттвам, появившимся из‑под земли» по особой линии прямо от Будды Шакьямуни — линии преемственности Лотосовой Сутры. Эта Дхарма вручается, как описывается в  XXI главе Лотосовой Сутры, бодхисаттве Высшие Деяния и другим бодхисаттвам «появившимся из‑под земли». Впервые открыл ее смысл Нитирэн в  «Кандзин хондзон сё».

              Полное название данного трактата — «Нёрай мэцу го гого хяку сай си кандзин хондзон сё». Я бы перевел его так: «Впервые проявленный в последние пятьсот лет после нирваны Татхагаты [способ], как увидеть [то, что является] самым ценным и имеет наивысший вид в сознании». Обычно слово «хондзон» переводят как «объект поклонения». Но это лишь общепринятое понимание хондзона, оно весьма невысокого уровня. Полное значение этой фразы таково: «Есть нечто наивысшее, самое ценное, оно с самого начала имеет совершенную форму. Это — то, что наиболее достойно почитания и поклонения. Как увидеть это нечто, уже существующее в сознании, но появляющееся только через 2500 лет после исчезновения Будды?», т. е. как раз в наше время.

              Название этого сочинения уже само по себе очень ясно указывает на Дхарму, завещанную бодхисаттвам «появившимся из‑под земли» именно для этого века. В «Кандзин хондзон сё» Нитирэн подробно разъясняет теоретическое основание этой Дхармы. И, прежде всего, он ссылается на сочинения Великого Учителя Тяньтая, который все свое понимание глубин Лотосовой Сутры выразил в виде учения итинэн‑сандзэн — «Три тысячи таковостей в одном мгновении сознания».

              Это учение Тяньтай преподал как теоретическое объяснение наивысшего Учения Будды. До него такое учение, которое является самой сутью Лотосовой Сутры, никто не проповедовал. Что это за «три тысячи таковостей, присутствующих в каждом мгновении нашего сознания», в чем основа, и где корни этого учения?

              Тяньтаю принадлежит ряд известных трактатов, таких как «Сокровенный смысл Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы» (кит. «Мяофа ляньхуа цзин сюаньи»), где раскрывается глубочайший смысл самого имени Лотосовой Сутры, заключающего в себе все учения и доктрины Будды; «Фразы  Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы» (кит. «Мяофа ляньхуа цзин вэньцзюй»), где комментируется каждое слово, каждая фраза и каждый «параграф» Лотосовой Сутры; а также многочисленные руководства к практике медитации. Но ни в одном из этих сочинений еще нет учения об итинэн‑сандзэн. Оно впервые и в полной мере раскрывается в трактате Тяньтая «Великое прекращение и постижение»  (кит. «Мохэ чжигуань», яп. «Мака сикан»). И то только в его VI главе «Постижение невообразимой сферы». Лишь отсюда начинается разъяснение настоящей практики медитации «Мака сикан» на основе учения Лотосовой Сутры.

 

 

Три тысячи таковостей

 

              Все дхармы в конечном итоге сводятся к десяти дхармам, то есть к десяти сферам, или мирам. Дхармы (сферы) ада, голодных духов, животных, асур, людей, небесных богов, шравак, пратьекабудд, бодхисаттв и будд — вот эти десять миров, или десять уровней существования, которые называются десятью мирами Дхармы (санскр. Дхармадхату). Каждый из этих миров управляется своей Дхармой, то есть законом причин и следствий, по которому существует все в каждом из этих миров. Кроме того, каждый из миров Дхармы состоит из десяти таковостей. О них упоминается во II главе Лотосовой Сутры: «так есть – вид», «так есть – природа», «так есть – тело», «так есть – сила», «так есть – действие», «так есть – внутренне присущие причины», «так есть – внешние причины», «так есть – плод», «так есть – воздаяние», «так есть – крайний предел начала и конца» всех дхарм. Из этих десяти таковостей состоит каждый из десяти миров.

              Но, кроме того, десять миров взаимно проникают друг друга, отсюда в каждом мире оказывается еще по девять. Даже в мире ада, в котором царят немыслимые по своей жестокости законы, присутствуют, кроме него самого, также остальные девять миров, каждый со своими законами, или Дхармами, включая и мир Будды с его Дхармой. Таким образом, поскольку в каждом из десяти миров существует по десять миров (сам этот мир и девять других), получается сто миров, каждый из которых состоит из десяти таковостей, и потому выходит всего тысяча таковостей (10 х 10 х 10 = 1000), они и составляют бытие.

              Однако есть еще одна особенность. Все существует за счет взаимодействия трех компонентов (сфер), в которых проявляется и из которых состоит каждая таковость.

              Первый компонент (сфера) — скандхи. Их пять. Это пять комбинаций дхарм, которые суть: скандха материального или чувственного, скандха восприятия или ощущения, скандха сил или двигателей, и скандха сознания. Пять скандх, благодаря действию закона причин и следствий, создают нашу карму и являются кармическим механизмом порождающим бытие в той или иной его форме. Таков движущий бытие закон — Дхарма. Комбинация скандх, как одно целое, также состоит из десяти таковостей. Их действие подобно двигателю, приводящему в движение 12‑членный закон взаимозависимого возникновения. Этому закону подчиняется существование всех вещей и явлений. И у каждого из десяти «миров Дхармы» есть свои скандхи: у мира ада свои пять скандх, у мира людей — свои, и т. д.

              Наконец, о двух других основных составляющих бытия уже говорилось выше. Это — форма жизни и сфера обитания. В каждом мире есть определенная форма жизни — сообщество живых существ, а также «земля» — определенная сфера их обитания. Есть миллионы и миллиарды, бесчисленное количество живых существ на этой планете — насекомые, рыбы, птицы, звери, люди, боги, драконы, духи. То же самое — во всех мирах бесконечной вселенной. Их также населяют различные живые существа, а также боги Индра и Брахма и т. д.

              Итак, три сферы («компонента») существования — это: живые существа, которые посредством пяти скандх живут в некой сфере обитания, образно говоря — «земле» (бхуми — на хинди, кшетра — на санскрите). А значит, тысяча таковостей умножается на три сферы, и всего выходит три тысячи таковостей (1000 х 3 = 3000). Такова реальность всех дхарм, которая составляет и законами которой управляется все бытие, от мира ада до мира Будды. И все это заключено в каждом мгновении нашего сознания.

              Откуда вытекает взаимная проницаемость десяти миров? Только из учения Лотосовой Сутры. По другим сутрам, это было бы невозможным. Только в Лотосовой Сутре впервые выявляется истинная реальность всех дхарм, начиная с главы II. Тяньтай же исчерпывающе разъяснил это широкое учение — и как превосходную теорию, и как глубокую практику. Конечная цель его «Мака сикана» — созерцая свое сознание, мы должны постичь существование трех тысяч таковостей в каждом мгновении нашего сознания, и достичь невообразимой сферы Чудесной Дхармы Вечного Будды, которая является истинной реальностью всех дхарм.

              Нитирэн писал свои сочинения на этой широкой и глубокой теоретической основе. Он не создавал какого‑то отдельного своего учения, какой‑то своей школы.

 

 

«Пять периодов, восемь учений»

 

              Почему говорится, что кроме Лотосовой Сутры ни одна другая сутра не открывает учения о взаимной проницаемости десяти миров? Тяньтай разделил все сутры Будды на пять периодов проповедей  и четыре вида учений (а также четыре метода учений, что в целом и называется доктриной «пять периодов, восемь учений»). Лотосовой Сутре предшествуют первые четыре периода проповедей и первые три вида учений.

              Пять периодов проповедей — это времена, когда появились следующие учения Будды: Аватамсака‑сутра, сутры Агамы (Малой Колесницы, санскр. хинаяна), сутры широкого распространения, содержащие доктрины и Малой и Великой Колесницы (санскр. махаяна), сутры Праджня‑парамиты — высшей Махаяны, и наконец, Лотосовая Сутра и Сутра о Великой Нирване.

              Четыре вида учений же распределяют все сутры по их содержанию и в целом перекликаются с хронологией пяти периодов.

              Первый вид учений открывает только путь обретения состояния архата (существа, находящегося на высшей ступени «мира» шравак) и не показывает, как быть бодхисаттвой и как стать буддой. Это — Малая Колесница, которая выявляет лишь законы людей, богов и шравак. Она даже не предполагает для живых существ возможности обрести состояние будды. В этих учениях говорится о кармическом воздаянии и объясняется, почему люди попадают в ад или в мир голодных духов, мир животных. Эти учения открывают закон причин и следствий в пределах первых шести миров, проповедуя о том, в какой из шести миров попадает живое существо, если соблюдает и если нарушает те или иные заповеди. Они также проповедуют о том, как человеку выйти из круговорота рождений и смертей, т. е. освободиться из сансары, стать архатом (т. е. достичь высшей из четырех ступеней пути шравак). Архатами становятся путем постижения учений о страдании, непостоянстве, пустоте, отсутствии собственного «я», путем искоренения желаний и привязанностей, перекрыв источник возникновения кармы. Такая Малая Колесница, или Тхеравада, ведет по пути к архатству. Путь пратьекабудд («самостоятельно идущих к просветлению») довольно схож с путем архатов, с той лишь разницей, что пратьекабудды самостоятельно постигают природу дхарм, без слушания Дхармы Будды. Сами по себе они, как и архаты, обретают нирвану, но, в отличие от них, никому ничего не проповедуют, не имеют учеников и сразу же уходят в «спокойное исчезновение». Таким образом, первый вид учений, соответствующий второму периоду проповедей, описывает лишь первые шесть миров и их законы, а также показывает возможность достижения миров шравак и пратьекабудд, но ничего не говорит о взаимной проникаемости миров.

              Второй вид учений — это «переходные», «промежуточные», смешанные учения, они включают и Тхераваду, и Дхарму бодхисаттв. Здесь открывается путь для бодхисаттв, стремящихся стать буддами. Об этом учит множество сутр Махаяны, включая часть сутр праджня‑парамиты, Сутру о Вималакирти, свод сутр о Чистой Земле, а также тантрические учения. Их общая черта — в открытии широкой возможности для живых существ стать буддами и обретать для этого совершенство на пути бодхисаттвы, совершая соответствующие деяния и следуя подходящим учениям. Когда бодхисаттвы следуют учению о шести парамитах, а значит — совершают даяние, соблюдают заповеди, пребывают в терпении, продвигаются в усердии, входят в сосредоточение и, наконец, обретают запредельную мудрость, праджня‑парамиту, тогда они приближаются к состоянию будды. Но особенность всех таких сутр состоит в утверждении того, что архаты никогда не станут буддами, они подобны мертвецам, которых невозможно оживить. А из этого следует, что  бодхисаттвы тоже  не смогут до конца пройти свой долгий путь к достижению состояния будды. Ведь не будет исполнена первая клятва бодхисаттвы о спасении всех живых существ: если хоть какое‑то из существ не будет спасено, бодхисаттва не сможет стать буддой!

              Сутры третьего вида учений, такие как Аватамсака (относящаяся к первому периоду проповедей) и Праджня‑парамита (относящаяся к четвертому периоду), это — исключительные учения для великих бодхисаттв, и все же, согласно им, архаты не могут стать буддами и даже не в состоянии постичь смысл Великой Колесницы — широкого пути к достижению состояния будды. Еще более важный момент — во всех этих сутрах говорится, что существа из ада, а также иччхантики, которых представляет Девадатта, — все они совершенно лишены какой‑либо связи с сознанием будды и миром будды, у них вообще нет никаких добрых корней, и они не смогут стать буддами.

              Во всех описанных выше трех видах учений имеются Три Колесницы — это совершенно различные учения, являющиеся различными видами «искусных методов», «уловок», и потому приводящие к различным плодам, результатам на пути, а не к одной наивысшей цели.

 

 

Одна Колесница Лотосовой Сутры

 

              И только в проповеди Лотосовой Сутры Будда впервые дает предсказание о том, что все архаты также станут буддами. Эта Сутра относится к четвертому виду учений, Тяньтай называет его совершенным «учением круга», открытым в пятый период проповедей. В Лотосовой Сутре такие же предсказания впервые получили и монахини‑бхикшуни, и Девадатта, и женщина — дочь царя драконов. Это означает, что все десять миров, включая «три плохих пути» (т. е. миры ада, голодных духов и животных), равно как и миры шравак и пратьекабудд, могут превратиться в мир будды, а живые существа в них — стать буддами. А значит, в каждом из десяти миров присутствует «природа» будды.

 

              Я изначально дал обет:

              «Желаю, чтобы все живые существа

              Были такими, как я,

              Не отличались».

              То, что я издавна желал,

              Уже исполнилось.

                           

              Здесь реализовывается первая, и главная, клятва бодхисаттвы — сколь ни бесчисленны живые существа, привести их всех к освобождению и совершенству. Только через сорок два года «подготовительных» проповедей Будды, впервые — в Лотосовой Сутре — все десять миров соединяются, становятся взаимопроникающими и неделимыми, они уже содержат в себе наивысший мир будды и могут в него преобразиться. Поэтому три тысячи таковостей являются одним целым и представляют собой истинную реальность бытия. Тяньтай прояснил эту особенность Лотосовой Сутры, которая отличает ее от любого другого учения. Эта особенность — утверждение о взаимной проникаемости миров и утверждение о возможности достижения состояния будды всеми живыми существами, составляющие основу учения Одной Колесницы.

 

 

Неодушевленная материя

также обретает состояние будды

 

              Другая важнейшая особенность этой Сутры — утверждение о наличии «природы» будды как в живых существах, так и в неодушевленной материи. Обычно люди называют материю неодушевленной, тем самым они отделяют себя от окружающего мира. Это происходит от изначально ложного чувства собственного «я». Своим неведением мы разделяем единый мир на «неживую» материю и жизнь, или на живое и мертвое; камни, дерево, песок мы отделяем от насекомых, зверей и птиц. В действительности же «неживая» материя также наделена «природой» будды. И живое существо, и пять скандх, и «земля» (сфера) обитания становятся, в своем полном совершенстве, Одним Буддой. Еще это состояние называют Одним Телом Будды, или Одной Землей Будды. Основой для таких преобразований являются три тысячи таковостей в каждом мгновении сознания. Все происходит благодаря нашему сознанию. Сознание порождает также и сферу обитания — «землю», которая также становится буддой, а значит то же самое происходит со всеми ее составляющими: камнями, деревьями и морями.

 

 

Статуи — не идолы

 

              Мы подошли к еще одному важнейшему моменту в Учении Будды, раскрываемому в Лотосовой Сутре. Когда мы в своем сознании устремляемся к состоянию будды, когда знаем о наличии в нем всех десяти таковостей, то мы начинаем своими руками ваять статуи Будды из любой материи: из камня, дерева, металла, пластмассы, даже — из алмаза. Или же создаем изваяния богов, драконов, бодхисаттв. Из любой неживой материи мы создаем в физическом мире то, о чем думаем и что почитаем внутри своего сознания. И тогда эти невидимые глазу объекты появляются во внешнем мире, становятся реальными, поскольку материя превращается в них. Но если наше сознание не стремится к обретению состояния будды, тогда камни, дерево и металл никогда не станут буддой. Откуда возникают всевозможные статуи? Изначально — из нашего сознания, но лишь благодаря его просветлению, мы видим как вся материя также становится буддой.

              Эта земля может превратиться в ад. Откуда он появляется? Тоже из сознания. Когда сбросили атомную бомбу на Хиросиму, на земле появился ад: огонь, сжигающий все вокруг, мучительная смерть сотен тысяч людей. Или же концентрационные, фильтрационные лагеря, где пытают людей от мала до велика, а затем убивают всевозможными изощренными способами. Откуда возникли на земле такие адские страдания? Если бы изначально не было соответствующих мыслей, то не было бы всего этого!

              Да, наше сознание поистине способно привести на землю настоящий ад. Но, благодаря ему же, мы можем построить храмы, ступы, церкви, мечети. Следуя устремлениям нашего сознания, мы можем соорудить из камней, кирпичей, дерева или металла тюрьмы, лагеря, орудия убийств и пыток. Или же создать статуи будд и алтари, и тогда наша жизнь становится совершенно другой.

              В монотеистических религиях обычно говорится, что статуи будд — это идолы. Но поклонение изображениям Будды, на самом деле, не является идолопоклонничеством, это не слепой, примитивный ритуал. По существу, это глубокий акт веры, у которого есть серьезное теоретическое обоснование. Если бы не было «трех тысяч таковостей в одном мгновении сознания», тогда бы действительно отпала необходимость в поклонении статуям и иным изображениям Будды. Если бы Тяньтай не открыл это учение, тогда мы не смогли бы объяснить значение таких действий, как поклонение статуям. Без учения о взаимосвязи материи и сознания, каменные, деревянные, металлические статуи могут стать идолами. Но Лотосовая Сутра и доктрина Тяньтая учат нас тому, что сознание может любую материю превратить в Будду. И потому эта форма достойна почитания, поклонения и подношений цветами, благовониями, украшениями, угощениями, музыкой. Мы посвящаем все это не материи, не идолу, но Просветленному, который повсюду, включая также и статуи; но прежде всего, он — в нашем сознании.

              Благодаря поклонению Будде, мы взращиваем в себе и вокруг себя корни добродетелей , достоинств и благ, и, вследствие своих же действий, обретаем конкретный результат. Добродетели, достоинства и блага — не абстрактные понятия, они приносят в нашу жизнь радость, процветание, гармонию, просветленность и счастье. Если бы статуям поклонялись роботы, или же если кто‑то делает это машинально, не задумываясь, тогда это становится пустым движением, абсурдом. Но мы — люди, наделенные сознанием, и поэтому мы обретаем настоящие блага и добродетели, благодаря почитанию священных текстов, статуй и изображений Будды, благодаря совершению подношений им всевозможными прекрасными вещами. С этими действиями мы уже становимся буддами. Да, в то же мгновение становимся буддами! В Лотосовой Сутре об этом очень ясно сказано:

 

              Если человек со смятенными мыслями

              Хотя бы одним цветком сделал подношение

              [Рисованному] изображению

              Или изваянию [будды],

                            (…)

              Или же, если люди

              Выражают почтение [изваянию]

              Хотя бы только тем, что соединяют ладони,

              Или поднимают одну руку,

              Или слегка опускают голову,

              Делая этим подношение изваянию,

                             (…)

              Если люди со смятенными мыслями

              Войдут в ступу или в гробницу

              И один раз воскликнут:

              «Намо Будде!»

              [Это значит,] что все [они] уже прошли Путь Будды.

 

              Почему «уже прошли Путь Будды»? Потому что такими действиями устанавливается прямая связь с миром Будды.

              Итак, статуи Будды — не идолы. И тот, кто разрушает статуи, тот совершает одно из величайших преступлений, подобное пролитию крови живого Будды. Девадатта, злейший завистник Будды Шакьямуни, однажды совершил такое преступление. Он пытался убить Будду и сбросил на него каменную глыбу. Хотя он поранил ему лишь палец ноги, Девадатта все же пролил кровь Тела Будды и потому еще при жизни попал в ад. Точно то же самое происходит, когда разрушают статуи Будды. Ведь тем самым разрушают не камни, не дерево, не чей‑то символ веры, но  — само Тело Будды. И потому кармическое воздаяние за такие действия становится столь же реальным и неизбежным.

              В истории, во время мусульманских завоеваний, а также репрессий со стороны индуистов, невежественные люди разрушали тысячи статуй Будды, множество ступ и храмов. Хотя они делали это по незнанию, они совершали такие поступки не случайно, это была духовная слепота, воздаянием за которую был скорый упадок данных сообществ.

              Закон мира Будды действует в человеческом мире, когда, почитая и поклоняясь изображениям Будды, мы взращиваем достоинства, приводящие нас самих к состоянию будды. Тогда проявляется мир Будды и его Дхарма. Тогда каждое мгновение нашего сознания, несущее в себе три тысячи таковостей, выявляет наличие «природы будды» во всем сущем, делает реальностью то, о чем мы думаем. А идолопоклонничество здесь ни при чем.

 

 

Вечный Будда Шакьямуни

в каждом мгновении нашего сознания

 

              Именно в таком ключе говорится в «Кандзин хондзон сё» об  изваяниях Будды и картинах с его образами. Более того, Нитирэн задается вопросом, какова же наивысшая форма того, чему нам следует поклоняться и что почитать? Мы не увидим этот объект поклонения и не создадим его наивысшую форму, пока наше сознание не устремится к нему. Здесь открываются глубины учения Нитирэна.

              Откровения Лотосовой Сутры заключены в ее центральной части‑сердцевине —  хоммоне (яп. досл. «изначальные врата»). Это — вторая половина XV главы, вся XVI и первая половина XVII главы. Сердцевина Лотосовой Сутры отличается от всех других учений и сутр буддийского канона Трипитаки как огонь и вода. В других сутрах говорится, что Будда Шакьямуни, появившись в этом мире, обрел просветление — ануттара‑самьяк‑самбодхи,неподалеку от города Гая. Говорится также, что в Кушинагаре он обрел полное и окончательное исчезновение — вошел в махапаринирвану. В этом все буддийские учения сходятся. Но в хоммоне Лотосовой Сутры сказано нечто совершенно иное: в действительности, Будда обрел просветление в безгранично далеком прошлом, Будда всегда пребывал в этом мире, жизнь Будды вечна, Будда никогда не исчезнет из мира. В настоящем его Тело появляется в различных телах и формах, под разными именами, в неисчислимых мирах десяти сторон света. Хотя формы проявления его — разные, Будда Шакьямуни — Один, Вечный. Поэтому во всех его формах проявляется единая жизнь и единое делание. В этом заключается кардинальное отличие хоммона Лотосовой Сутры от любых других учений.

              Кроме того, Единый Вечный Всепроникающий Будда Шакьямуни, открываемый в хоммоне, присутствует, прежде всего, в нашем сознании — сознании всех живых существ. Таков глубинный смысл учения о таковостях. Лишь однажды Будда открыл его на Горе Гридхракута, когда проповедовал Лотосовую Сутру. И благодаря Нитирэну, опирающемуся на итинэн‑сандзэн («Три тысячи таковостей в одном мгновении сознания») Великого Учителя Тяньтая, это учение было вновь открыто в «Кандзин хондзон сё», когда наступил «век конца Дхармы».

              Чудесная Дхарма Лотосовой Сутры проявляет мир Будды в нашем сознании. Но каким образом это происходит? Тяньтай жил в «век подобия Дхармы» и потому вел учеников к миру Будды посредством практики «Мохэ чжигуань» (яп. «Мака сикан»), то есть путем созерцания ими их собственного сознания. Нитирэн, живущий в «век конца Дхармы», учит иначе. Он обращает внимание на то, что в «век конца Дхармы» живые существа не в состоянии увидеть высшую таковость, которая заключается в вечном присутствии Тела Будды в этом мире, с помощью каких‑либо других учений, кроме Лотосовой Сутры. Хоть Будда и говорит, что находится здесь и никогда не исчезает, но своими «уловками» он делает себя невидимым для обыкновенных живых существ «с перевернутым сознанием».

 

              Хотя я вечно пребываю здесь,

              С помощью силы божественных «проникновений»

              [Я] делаю так,

              Что неразумные живые существа

              Не видят [меня], хотя [я] рядом.

              [Живые] существа, увидев мой уход,

              Широко делают подношения шарире;

              [Они] все охвачены желанием [увидеть Будду]

              И пробуждают в [своих] сердцах надежду.

 

 

Устремленность сознания к наивысшей форме того,

чему следует поклоняться и что почитать

 

              Конечная цель Лотосовой Сутры — побудить живых существ увидеть присутствие Вечного Будды здесь и сейчас. А это значит побудить их, прежде всего — увидеть мир Будды и Тело Будды в своем сознании. Почему Нитирэн приходит к выводу, что необходимо произносить своим голосом молитву «Наму‑Мё‑Хо‑Рэн‑Гэ‑Кё!»? Потому что, благодаря этому акту Вечный Будда проявляется здесь и сейчас, в нашем сознании. «Наму‑Мё‑Хо‑Рэн‑Гэ‑Кё!» — молитва со священным именем Лотосовой Сутры, заключающем наивысшую истину. Это — проявление трех тысяч таковостей в каждом мгновении нашего сознания. Это —  воплощение истинной реальности всех дхарм.

              Все учения Будды, изложенные в сутрах, проповедь которых началась с первого «вращения Колеса Дхармы»[19], являлись подготовкой к проповеди Лотосовой Сутры. И сама Лотосовая Сутра: как ее вводная часть, и основная, и часть для распространения в будущем, и даже сердцевина — хоммон, — все лишь объясняет глубинный смысл ее имени «Мё‑Хо‑Рэн‑Гэ‑Кё»[20]. Проповедь Лотосовой Сутры, произнесенная Буддой Шакьямуни, равно как и проповеди этой Сутры, произнесенные бесчисленными буддами прошлого, и учения всех будд — «частных тел» Будды Шакьямуни, которые пребывают в мирах десяти сторон света в настоящем, а также учения неисчислимых будд грядущих веков, — все это только для того, чтобы объяснить в конце концов, что такое «Мё‑Хо‑Рэн‑Гэ‑Кё». Имя Лотосовой Сутры  является невообразимой сферой Чудесной Дхармы, сферой которая воплощает в себе истинную реальность всех дхарм. Когда мы произносим это имя, в нас выявляется Вечный Будда.

              Благодаря такому устремлению сознания мы проявляем в этом мире истинно‑почитаемое. Мы создаем алтарь. Устанавливаем статуи двух будд — Будды Шакьямуни и Татхагаты Многочисленные Сокровища, восседающих в Драгоценной Ступе по обе стороны от мандалы «Наму‑Мё‑Хо‑Рэн‑Гэ‑Кё!». Но это лишь сцена из Лотосовой Сутры до ее XI главы. Хоммон же начинается с прихода бодхисаттв «появившихся из‑под земли». Тогда на алтаре рядом с буддами появляются четверо великих бодхисаттв: Высшие Деяния, Безграничные Деяния, Чистые Деяния и Деяния, Устанавливающие Покой, — возглавляющие собрание бодхисаттв «появившихся из‑под земли». Таков алтарь, являющийся внешним выражением хоммона Лотосовой Сутры. Истинно‑почитаемое, к которому стремится наше сознание, мы можем создавать в нашем реальном человеческом мире из любой материи. Когда в нашем сознании впервые проявляется хоммон, то для того, чтобы выявить вовне это вечное присутствие Будды внутри нашего сознания, мы начинаем произносить «Наму‑Мё‑Хо‑Рэн‑Гэ‑Кё!». Это деяние способствует выявлению самого Тела Дхармы, врученной Буддой бодхисаттвам «появившимся из‑под земли» специально для века, в котором мы живем — «века конца Дхармы». На алтарь хоммона не нужно ставить других будд, бодхисаттв или богов. Потому что все существующее вмещается, в конечном итоге, в одно — «Мё‑Хо‑Рэн‑Гэ‑Кё». Из него одного исходит все остальное, все другие имена, учения, религии, которые являются лишь искусными методами, т. е. «уловками». Изначальная Истина в единственном — «Мё‑Хо‑Рэн‑Гэ‑Кё».

 

 

Последнее лекарство

 

              Почему эта Дхарма была проявлена именно в «век конца Дхармы. В другие времена в ней не было необходимости, достаточно было других учений, которые тогда могли приносить свои блага. Но живые существа в «век конца Дхармы» — это для Будды самые трудные ученики. Специально ради них, живущих в этом веке, Будда вручил наконец эту Дхарму, подобную «несравненной жемчужине, долгое время находившейся на волосах [Царя], которую он никому до этого необдуманно не вручал». Эта «несравненная жемчужина» и есть тот кандзин‑хондзон, самое ценное и изначально имеющее самую совершенную и наивысшую форму, в нашем сознании. Это — Дхарма, завещанная Буддой для нашего времени, которую мы храним, произнося «Наму‑Мё‑Хо‑Рэн‑Гэ‑Кё!»

              Эта Дхарма также является «последним лекарством», которое оставлено «отцом» для своих самых трудных «детей, отравленных ядом». Ради них Будда — «отец» оставил это лекарство, уехал в далекую страну и направил оттуда посланца сказать: «Отец умер». «В это время сыновья, услышав, что отец умер, очень опечалились. ( …­) Думая о себе как о сиротах, не имеющих поддержки и опоры, сыновья постоянно пребывали в печали, и наконец их мысли прояснились. Они поняли, что цвет, запах и вкус лекарства прекрасны, выпили его и все излечились от отравления». Используя эту притчу‑пророчество из главной, XVI главы Лотосовой Сутры, Нитирэн объяснил свою миссию. Бодхисаттва Высшие Деяния, «появившийся из‑под земли», должен подобно тому «гонцу» от «отца» — Вечного Будды, донести «последнее лекарство» —  Чудесную Дхарму хоммона Лотосовой Сутры — до самых «трудных детей» — существ с «перевернутым сознанием», живущих в «век конца Дхармы», когда полностью потеряна Истинная Дхарма. В этом миссия всех бодхисаттв «появившихся из‑под земли». Они призваны принести «Наму‑Мё‑Хо‑Рэн‑Гэ‑Кё!», чтобы благодаря этой Дхарме и они сами, и все живые существа ясно увидели в своем сознании вечное присутствие Будды Шакьямуни, и чтобы все десять миров Дхармы превратились в Вечную Чистую Землю Будды. Только «Наму‑Мё‑Хо‑Рэн‑Гэ‑Кё!» совершает такие чудеса.

              В кратком трактате «Кандзин хондзон сё» Нитирэном была изложена теоретическая основа учения, самую суть которого должны принести миру в этом веке бодхисаттвы «появившиеся из‑под земли».

              Это трактат поистине содержит в себе откровение! Никто, никогда и нигде ничему подобному не учил. Ни великие ученики Будды — Ананда или Махакашьяпа, ни Нагарджуна, ни Тяньтай, ни Дэнгё. Ни в Индии, ни в Центральной Азии, ни в Китае, ни в Тибете, ни в Корее, ни в Америке, ни в России. Впервые это сделал Нитирэн — бедный монах, «государственный преступник», находящийся в изгнании на маленьком северном острове посреди Японского моря. Именно он открыл глубинное Учение Лотосовой Сутры 700 лет тому назад, во времена хаоса и тотального насилия по всей Евразии, когда уже и Япония оказалась под угрозой монгольского завоевания. Как раз в такое, трудное для всего мира время и в почти невыносимых условиях Нитирэн и написал «Кандзин хондзон сё», где кратко и ясно разъяснил глубочайший смысл учения и пророчеств Лотосовой Сутры.

 

 

                                                                                    Проповедано вечером 4 декабря 2001 г.

 

 

IV.

 

НОВЫЙ ВЕК БЕЗ ВОЙН И НАСИЛИЯ —

РИССЁ‑АНКОКУ‑РОН ДЛЯ XXI ВЕКА

 

 

Видение и пророчества Нитирэна

 

              Итак, пребывание Нитирэна в ссылке на острове Садо ознаменовалось написанием одного из основополагающих сочинений. Он сам постиг глубокую, великую Дхарму и, как первый бодхисаттва «появившийся из‑под земли», впервые ее проявил.

              Нитирэн — буддийский монах, гонимый властями и презираемый противниками, находясь в одиночестве, раскрыл в своем сочинении таинственную Чудесную Дхарму. В то время, когда в Индии и Центральной Азии от буддизма не осталось и следов, когда в Китае буддизм также пришел в упадок вследствии правительственных гонений на монастыри, начавшихся еще в IX в.,  когда когда полчища войск монгольских ханов наводят ужас на Японию, которая со своими богатыми храмами, также стоит на краю катастрофы, к Нитирэну приходит немыслимое по географическому и культурно‑историческому масштабу вúдение того, как Чудесная Дхарма Лотосовой Сутры снова возвратится в Китай, Центральную Азию, Индию и широко распространится по всему миру.

              Учение Будды однажды распространилось по всей Индии, затем через Центральную Азию оно пришло в Китай, во многие другие страны Азии, в Японию. Этот процесс продолжался почти 2000 лет, движение шло с запада на восток. В эти первые 2000 лет после ухода Будды его Дхарма распространялась с запада на восток. Это было подобно тому, как луна перемещается по небу, всходя день за днем все дальше от запада, и в полнолуние встает уже на востоке. И в «век конца Дхармы», когда повсюду видны знаки катастроф, восход таинственной Великой Дхармы произошел на востоке и Дхарма неизбежно будет распространяться на запад. Но в «век конца Дхармы», когда повсюду видны знаки катастроф, впервые после ухода Будды солнце таинственной Великой Дхармы родилось на востоке и эта Дхарма неизбежно будет распространяться на запад, подобно тому, как солнце движется по небу в течение дня.  Это было не просто вúдение Нитирэна или его фантазия. О распространении Истинной Дхармы гласят пророчества Лотосовой Сутры, а также Сутры о Махапаринирване, и Нитирэн глубоко в них верил.

              Все это вовсе не означает распространения какой‑то религии путем подавления других верований, как это зачастую бывало в истории.

              Через величайшую Дхарму «Наму‑Мё‑Хо‑Рэн‑Гэ‑Кё!» происходит полная реализация изначального единства всех живых существ, которое всегда им присуще, является природным свойством их сознания, и лишь из‑за различной кармы скрыто, невидимо снаружи. Что мы видим? Различные расы, религии, культуры, различные истории и различный менталитет. Но за всем этим стоит абсолютное единство, присущее всему, единство, унаследованное по природе, называемое «природой будды». Это единство присутствует в сознании каждого живого существа и даже во всей неодушевленной материи. Показать, открыть, реализовать это абсолютное единство и привести к нему всех и вся, не дать такому стремлению застыть в теории и догме — вот в чем заключаются деяния бодхисаттв «появившихся из‑под земли». Какие? Почитание и поклонение Будде Шакьямуни — тому невидимому, но присутствующему во всем всегда и везде Будде, который говорит:

 

               [Я] пребываю [в мире] вечно, не исчезаю.

             

              Мы пробуждаем в себе желание увидеть этого скрытого Вечного Будду», который незримо пребывает в сознании каждого живого существа, в каждом камне, в каждом атоме материи. Мы хотим сами его увидеть, открыть, показать, реализовать в себе, воплотить в этом мире и привести к нему живых существ. Это и значит «привести к знанию и вúдению Будды». Это — дело бодхисаттв «появившихся из‑под земли», хранящих «Наму‑Мё‑Хо‑Рэн‑Гэ‑Кё!». Дело, порученное им Вечным Буддой Шакьямуни — почитать и поклоняться. Таков смысл и главный вывод из трех важнейших сочинений Нитирэна. Таковы его пророчества для нашего века.

 

 

Путь преодоления столкновения цивилизаций в XXI веке           

 

              Лишь спустя 700 лет после смерти Нитирэна его пророчества стали наконец осуществляться, благодаря усилиям моего Учителя — преподобного Нитидацу Фудзии. Он посвятил этому всю свою жизнь. ХХ век, в котором он жил, был веком науки, технологий и войн: две мировые войны, социалистическая революция, фашизм, появление и применение ядерного оружия, насилие и катастрофы всемирного масштаба. В такое время он один, с барабаном в руках произнося молитву «Наму‑Мё‑Хо‑Рэн‑Гэ‑Кё!», странствовал по Китаю и прибыл в Индию (1930 г.). Когда весь мир был ослеплен насилием, революциями и войнами, борьбой классов и столкновением империй, был только один человек — Махатма Ганди, который путем ненасилия вел свою страну к независимости. К нему приехал мой Учитель (1930 г.). Нитидацу Фудзии странствовал по Индии под звуки своего барабана и молитвы «Наму‑Мё‑Хо‑Рэн‑Гэ‑Кё!» и судьба вскоре свела этих двух святых. Произошло это в Варде, в ашраме Ганди — коммуне, где он обучал методам ненасилия тех молодых людей, которым предстояло вести массовую, но мирную, ненасильственную борьбу за свободу своей страны. Почему маленькая Англия могла держать в своем подчинении такую огромную Индию? Причина тому — отнюдь не в технологическом превосходстве и не в военной силе. В чем же была слабость индийского общества? В разделенности — на различные религии, касты, племена. Таким образом, самым большим вопросом для всех лидеров ненасильственного движения за свободу и независимость всегда было то, как принести в общество дух единства, чувство целостности, как преодолеть религиозные, кастовые, родовые, языковые, культурные различия и сплотить многоликое общество вокруг поистине высокой цели. Таким духовным поиском занимались в ашраме Махатмы Ганди.

              Стоило ему встретиться с моим Учителем, как уже через несколько дней Ганди тоже стал бить в барабан и произносить «Наму‑Мё‑Хо‑Рэн‑Гэ‑Кё!». После того, как монахи покинули ашрам, Ганди поставил молитву «Наму‑Мё‑Хо‑Рэн‑Гэ‑Кё!» на первое место в межконфессиональных службах, ежедневно проводимых в его общине. Даже в наши дни, во время проведения любых государственных мероприятий в память Махатмы Ганди, церемония их открытия непременно начинается с молитвы «Наму‑Мё‑Хо‑Рэн‑Гэ‑Кё!». Хотя сам Ганди ничего не объяснял по этому поводу, но после встречи с моим Учителем и знакомства с его учениками Махатма Ганди стал применять эту практику.

              Более полстолетия тому назад, Ганди впервые начал всерьез решать самую большую проблему человечества — проблему конфликтов между религиями. Сегодня эта проблема стоит перед всем современным миром еще острее, чем раньше. Однажды Ганди реализовал силу «Наму‑Мё‑Хо‑Рэн‑Гэ‑Кё!», путем уважения и почитания он проявил изначальное равенство и единство всех религий, всех людей, всех живых существ. Мой Учитель также ничего сам не объяснял для Ганди. Они поняли друг друга без всяких слов. Ганди просто увидел и поверил в деяния бодхисаттвы «появившегося из‑под земли». Поэтому Ганди принял эту практику почитания «природы будды» и хранения «Наму‑Мё‑Хо‑Рэн‑Гэ‑Кё!» — наивысшего Учения Будды Шакьямуни, завещанного бодхисаттвам «появившимся из‑под земли».

              На самом деле, сегодня Индия сталкивается с теми же проблемами, что и раньше, 70 лет тому назад, во времена Махатмы Ганди, только их масштабы стали еще более серьезными. Хотя Индия обрела независимость, она не осталась единой страной, как хотел того Ганди, а разделилась по религиозному признаку — на Индийский Союз и Пакистан. Хоть и появились две суверенные страны, независимые от британского «раджи», но при их разделении, прямо на их границе, в течение двух лет погибло несколько миллионов человек. Индусы бежали в Индию,  мусульмане — в Пакистан, и на своем пути они сталкивались и убивали друг друга. Это самая безумная и кровавая бойня ХХ века, сней не сравнятся ни сталинские репрессии, ни Гитлер, ни Хиросима. Такая страшная трагедия произошла из‑за разделения по религиозному признаку. И до сих пор эта рана кровоточит, теперь к тому же ситуация осложнена наличием как у Индии так и у Пакистана ядерного оружия.

              От имени религии, под прикрытием и в результате ложно истолкованных религиозных учений, совершаются многочисленные террористические акты, вызывающие ответные репрессивные действия властей. Терроризм на религиозной почве и государственный терроризм, как две стороны одного явления, несут в себе сегодня потенциальную опасность столкновения цивилизаций. И уже были взрывы 11 сентября в Нью‑Йорке, и недавняя война в Афганистане, и нынешняя «война против терроризма»...

              Сегодня никакие резолюции ООН не в состоянии решить эту коренную проблему. Тем более, не решат ее жестокая антитеррористическая операция или международное военное присутствие в регионе. Посмотрите насколько очевидным является пример Чечни. Никакой решительностью и жестокостью политическим и военным стратегам не удалось ничего изменить. Или же Афганистан: свержение власти талибов и создание переходного, а затем коалиционного правительства, — все это не решит накопившихся в этой стране коренных культурно‑исторических проблем. Всем нравится рассуждать о послевоенном восстановлении: вначале уничтожим врагов, разрушим их инфраструктуру, сместим старую власть, поставим новую, выделим ей сотни миллионов долларов, восстановим дома, поможем беженцам, построим больницы и школы. Но ведет ли все это на самом деле к миру, к «восстановлению справедливости и спокойствия»? Не хватает основного, потеряно самое главное.

              Мир на землю приходит благодаря сознанию людей, видящих Истину, следующих Истинной Дхарме, знающих, как почитать, как служить, как дарить. Без такого Пути не бывает мира. Поэтому главное, чего не хватает сегодня современному миру — вот такого изначального духовного Пути. Лишь это лекарство способно излечить сегодняшнее общество от тяжелой болезни, избавить Индийский субконтинент и Центральную Азию от величайшей опасности, а также отдалить весь мир от реальной угрозы столкновения цивилизаций из‑за различия в религиях и культурах. И для этого вновь прийти бодхисаттвы «появившиеся из‑под земли». Таким было пророчество Нитирэна. Это пророчество самой Лотосовой Сутры. И в этом должна быть наша с вами задача.

 

                                                                                                  Проповедано утром 5 декабря 2001 г.

 

 

Конец Разъяснений