УЧЕНИЕ
ЛОТОСОВОЙ СУТРЫ

Сутры – Учение Будды

(5.05.94, Москва)

Обе части из Сутры, которые мы сегодня читали, объясняют положения, ступени разнообразных практик в соответствии с различными типами учений Будды. Глава V «Сравнение с целебными травами» говорит о различных «корнях», добродетелях и способностях людей, воспринимающих учение. В соответствии с собственным уровнем, они от одного Учения Будды получают разный результат. Потому и существует сейчас множество учений Будды, у которых есть различные объяснения, благодаря следованию которым обретаются различные плоды. Есть множество различных сутр и школ, практик. Это из-за того, что в соответствии с различием уровней Будда оставил различные виды учений.

Есть малые «целебные травы», средние и высшие, а также – малые и большие «деревья». Это сравнение объясняется так. Первые, то есть малые «целебные травы» – это уровень колесницы людей и богов; здесь учат, что должно, а что не должно делать, что хорошо, что плохо. Затем идут шраваки и пратьекабудды. Потом – бодхисаттвы, или высшие «целебные травы». Бодхисаттвы также различаются по типам: бодхисаттвы в объяснении школ хинаяны, бодхисаттвы в объяснении промежуточных учений махаяны, а также бодхисаттвы в смысле чистых, совершенных учений махаяны. Отсюда – большие и малые «деревья».

Все они воспринимают учения Будды по-разному, поэтому и результат от практики приходит различный. Поэтому уровень, и блага, и плод – различны. Это причина того, что существует много различных школ и различных сутр, представляющих различные аспекты Учения Будды.

Изначально же – Учение Будды имеет один вкус, оно приходит из одного неба, из одного облака, является одним дождем. Однако в соответствии с разницей между «корнями» тех, кто воспринимает на одной земле один и тот же дождь одного и того же вкуса – различные появляются плоды.

Великий Учитель Тяньтай проделал большую работу – он подробно объяснил, в чем заключаются различия, почему возникают и к какому уровню какая сутра относится. Все вместе это объясняется как «Пять периодов – восемь учений».

Что для нас важно, так это размышлять над нашим собственным подходом к учениям. Нам следует понять, в чем важность Лотосовой Сутры, какова ее позиция, положение. Сутра о Цветке Лотоса за пределами этих различных благ, различных уровней. Она сама и есть та одна земля, одно небо, одно облако, один дождь. Она не принадлежит к этим различным уровням. Она происходит из Единой Колесницы Будды.

Какое же положение занимают те, кто практикует Лотосовую Сутру? Те, кто хранит Сутру о Цветке Лотоса, практикует ее – немедленно восходят на эту Колесницу Будды. Она за пределами тех малых, средних и больших «целебных трав», малых и больших «деревьев». Она действует так же, как Татхагата. Такие, как мы есть, пребывая в Лотосовой Сутре, живя в ней, мы можем действовать так же, как сам Будда, как посланцы Будды, совершать его работу – деяния Татхагаты. Таково положение человека, который практикует Лотосовую Сутру. Это за пределами людей, пратьекабудд, архатов или разнообразных типов бодхисаттв. Все это для него не работает, такой человек за пределами всего этого, он непосредственно выходит на уровень деяний Татхагаты.

Почему это так? Такова сила Сутры о Цветке Дхармы. Таково учение Сутры о Цветке Дхармы. Таков характер Сутры о Цветке Дхармы. Оставаясь человеческими существами, такие, как мы есть, без всяких ступеней, мы сразу же занимаем наивысшую позицию – Место Просветления, вращаем Колесо Дхармы Татхагаты, способны пролить дождь Дхармы Татхагаты. Когда мы обретаем Лотосовую Сутру, мы получаем корни и плоды самого Татхагаты.

В тибетской буддийской традиции есть различные типы практик и разные уровни, представляющие различные Колесницы: Хинаяна, Махаяна, Ваджраяна, Дзогчен. Но что это за учения и как они соотносятся с учением Будды Шакьямуни – это еще необходимо проверить. Объяснение правильно, только если у него есть место в изначальных учениях, которые провозгласил и которым учил Будда Шакьямуни.

Что касается истории буддизма в Индии, Китае, Японии, то и школа Дзэн и школа Сингон – все они делали ошибку. Нитирэн весьма четко это прояснил. Каким бы красивым не было объяснение, если оно не основывается на реальном Учении Будды в определенной Сутре, если не говорится, какое положение вы занимаете относительно наивысшей позиции, какое учение вы практикуете, – если в этом вопросе нет ясности, я всегда чувствую опасность так называемых «учений мистерии» или «тайных учений» буддизма. Этот эзотерический буддизм... Я читаю об этом книги, те из них, которые переведены на английский, и всегда задаюсь вопросом, почему в них нет ссылок на Лотосовую Сутру. Берется система объяснения, которую разработал Великий Учитель Тяньтай, но о самом Тяньтае ни слова. Они скрывают первоисточник, говорят лишь, что их учение пришло от некоего особого человека, который слышал основное тайное учение. Это никогда не связано с реальным учением Будды Шакьямуни. А какая практика у этих эзотерических учений? Опять-таки, как в индуистской йоге, – мантра и медитация.

Когда мы читаем Макасикан Тяньтая, где разъясняется, как через практику медитации выйти на Наивысшую Великую Колесницу, все у него базируется на Лотосовой Сутре и все предельно ясно. Но если использовать тот же способ объяснения без связи с действительной реальностью Дхармы, то получается лишь практика мудры, мантры и какой-то йогической медитации. Это не буддийская медитация. Я так это понимаю.

Наверное, надо глубже это изучить, но что до моих познаний в Лотосовой Сутре и доктрине Тяньтая, то так называемый «эзотерический буддизм», по всей видимости, делает ту же ошибку, что и японская школа Сингон. Некто может нарисовать распрекрасную карту, цвета которой удивительные, очертания – просто фантастические. И он говорит: «Следуйте такой-то дорогой – там находится чудесное место (Шамбала и тому подобное)». Это выглядит так красиво, и объяснение звучит настолько привлекательно... А если люди начинают пользоваться этой картой, ищут то место, но оказывается, что карта не настоящая, а выдумка – что случится тогда? Да, карта может быть красивой, с множеством чудесных иллюстраций, удивительной легендой. Люди начинают путешествовать, пользуясь ей. Но карта эта ничего общего не имеет с реальностью. Сколько продлится их путешествие?

Или, например, какие-нибудь люди придумывают множество названий трав, деревьев и рецепт их смешивания и сжигания, чтобы изготовить замечательное лекарство, которое навсегда избавит вас от болезней, – это выглядит красиво, необыкновенно, удивительно. Если бы такое лекарство сделать, а! Но этих деревьев и трав в природе нет, они лишь плод фантазии, воображения. «Срежьте это, смешайте с тем», – даются подробные объяснения для приготовления лекарства. Но если это всего лишь фантазия, а люди начинают верить и готовить лекарство по этим рецептам, а потом его принимать, что будет тогда, что произойдет? Сумасшествие! Такая опасность заключена во многих духовных практиках: какой бы ни была подобная практика, если она не приводит к совершенному просветлению или освобождению, она не является реальной.

Мы должны всегда следовать только изначальным словам Будды, тому, в какой сутре и где именно они сказаны. Тогда мы знаем, к какой ступени принадлежит эта сутра, когда Будда учил ей. Если известно положение этих учений и результат их практики будет известен. Таким образом мы не будем ошибаться относительно того, какого уровня мы достигли.

То же самое и в XVII главе «Различение добродетелей», где говорится о благах от слышания хоммона Лотосовой Сутры. Хоммон фактически является окончательным выводом всей жизни Будды Шакьямуни. За 80 лет жизни Будды Шакьямуни весь процесс вращения Колеса Дхармы пришел к этой точке. Благодаря учению XVI главы (содержащей хоммон) все те бодхисаттвы, которые слышали его, обрели достижения различных уровней. В XVII главе много этих уровней объясняется. Если изучать глубже, наставник Тяньтай также дает очень подробное объяснение – можно найти наш собственный уровень. И мы знаем, как продолжается этот Путь, Не Имеющий Высшего Предела. И мы не станем гордиться собственным положением, никогда не удовлетворимся тем, что будто бы поняли нечто, чего-то достигли. Где мы находимся, куда затем пойдем, как далек Путь – все это будет ясно. Мы никогда не будем гордыми, но только кроткими. И никогда не думайте, будто что-то поняли.

Когда мы думаем, что уже удовлетворены, тогда мы уже, выходит, что-то завершили – и тогда не будет реального продвижения по Пути, мы не сможем вместить блага. Однажды остановиться, думая, что все уже знаешь – опасно. Те, у кого нет настоящей бодхичитты, думают только, что накапливают знания. Это просто информация, не реальные блага, не достижения. Когда есть сильная бодхичитта, мы проникаем глубже и глубже, итогда готовы вместить больше и больше. Если же думаем: «Я получил все, я все знаю», – то с этого момента не сможем двигаться дальше.

Нам следует проверять нашу собственную бодхичитту, и силу нашего желания обрести просветление, насколько сильны и глубоки наши мысли о Великом Пути. Это важно.

Доктрина Тяньтая

(16.09.94, Сиань, Китай)

Одной из важных целей этой поездки была цель совершить паломничество в этот храм Учэнсы, чтобы оказать почтение и воздать благодарность Великому Учителю Тяньтаю. Я тоже впервые в этом монастыре. Здесь ровно 1400 лет назад учитель Тяньтай проповедовал одну из самых важных доктрин Лотосовой Сутры. Проповедь этой доктрины стала апогеем всей истории буддизма в Китае. До него этого никто не проповедовал, а после него, когда буддисты забыли эту высокую доктрину, начался упадок Дхармы в Китае. В Японии Учение Будды в целом развивалось на основе этой блестящей доктрины, которую Тяньтай изложил в трех своих работах: Мяофа ляньхуа цзин вэнь цзюй (яп. Мё-хо-рэн-гэ-кё монгу) – Фразы Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы; Мяофа ляньхуа цзин сюаньи (яп. Мё-хо-рэн-гэ-кё гэнги) – Скрытый смысл Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы и Мохэ чжигуань (яп. Макасикан) – «Великое прекращение неведения и постижение сути».

Китайский монах Гандзин был первым буддийским монахом, который привез в Японию 3000 частиц шариры Будды, тексты винаи и три вышеназванные работы наставника Тяньтая. Гандзин приехал в Японию примерно через 100 лет после ухода Тяньтая, однако он не проповедовал его учение, но лишь привез тексты. Японский монах Сайте нашел эти тексты и прочитал их. И благодаря ему доктрина Тяньтая продолжила свою жизнь в Японии.

На протяжении нескольких столетий в Китае велись непрекращающиеся диспуты относительно Учения Будды. Выступив со своей безукоризненной доктриной, Тяньтай положил конец этим спорам.

Однако после него в Китае появились такие монахи, как Сюаньцзан, который привез из буддийского университета Наланда в Индии учение школы Фасянь (яп. Хоссо) – Знак Дхармы, и Ицзин, который привез из Индии в Китай неизвестные ранее части Аватамсака-сутры и Сутры о Золотом Свете. Затем три индийских монаха принесли в Китай три новых сутры: Сутру о Неизмеримой по Продолжительности Жизни, Сутру о Постижении Неизмеримой по Продолжительности Жизни и Сутру об Амиде, которые представляли «поздний», тантрический буддизм, на основе которых в Китае возникла школа Чжэньянь, а затем и в Японии возникла новая школа Сингон. Хотя они и привезли новые буддийские тексты, они все изучали доктрину Тяньтая и, создав позже свои собственные школы, использовали ее в качестве основы, умолчав об источнике. Еще позже в Китае окончательно оформились и стали популярными школы Чань (яп. Дзэн) и Чистая Земля (яп. Дзёдо).

И тогда явное стало тайным. Все перестали понимать, какая же доктрина является в действительности высшей и главной. Все смешалось, и главное перестало быть определенным и ясным. Была потеряна та драгоценная жемчужина, которую Татхагата, подобно Святому Царю, Вращающему Колесо, хранит у себя в волосах, никому не передает и которую вручает только в самом конце лишь самым достойным своим ученикам. Она была утрачена из-за отсутствия истинного почтения к Лотосовой Сутре, из-за того, что, забыв об уважении и благодарности к учителю Тяньтаю, другие буддисты использовали его учение для своих личных целей и выгоды и скрыли, тем самым, его подлинные добродетели. Это стало началом исчезновения Истинной Дхармы.

Все эти проблемы переместились из Китая в Японию вместе с монахами, которые привезли туда учения различных новых школ. И тогда в Японии возобновились те же споры и вновь возникли те же проблемы, которые в свое время были в Китае. Однако буддийскому монаху Сайтё (посмертное имя – Дэнгё) случилось найти и внимательно изучить работы мастера Тяньтая, которые Гандзин вместе с шарирой Будды привез из Китая в Японию. Так, спустя 200 лет Сайтё снова нашел и вернул всем утраченную ранее жемчужину.

К тому времени, когда Сайтё вырос как буддийский учитель, в Японии уже распространились сравнительно недавно возникшие буддийские школы – Нирвана, Дзэн, Чистая Земля и Аватамсака (яп. Кэгон). Сайтё удалось не только самому открыть драгоценное учение Лотосовой Сутры, но и привести к нему всех. Ведь царь, даже у сутр, может быть только один. Только при этом условии, сокровище, которое заключено в Лотосовой Сутре, может быть открыто для всех. Как только мы прячем эту жемчужину, Истинная Дхарма исчезает. Пусть даже вы следуете Учению Будды, если это учение скрывает жемчужину Будды, то ни это учение, ни его практика не принесут блага, будут бесполезными. Более того, они превратятся в клевету на Истинную Дхарму и будут лишь средством накопления самой ужасной кармы, причиной исчезновения Дхармы.

Такая ошибка еще раз была допущена в Японии после ухода Сайтё. Произошло это из-за учения тантрической школы эзотерического толка Сингон, и поскольку жемчужина Лотосовой Сутры снова была утеряна, все стали выбирать духовный путь как в магазине: «мне нравится такое учение, поэтому буду ему следовать. Потому, что мне нравится учение такой-то школы, буду следовать ей». Но тогда какое бы учение мы не выбрали, это будет вопреки последнему желанию Будды, и, в конце концов приведет к исчезновению Одной Колесницы Будды. В результате такой практики исчезнет не только Истинная Дхарма, но разрушится страна и весь мир.

В наше время, сегодня, через более чем 2500 лет после ухода Будды, наряду с его Учением к нам пришли все эти проблемы и чистый поток Дхармы почти исчез. Поэтому наше время и является веком конца Дхармы. Но тем не менее, даже в этот век мы храним Лотосовую Сутру, и потому у нас есть возможность получить жемчужину Татхагаты – высшую истину, которая лишь одна может спасти этот век.

Это стало возможным для нас благодаря великим учителям прошлого, которые принесли Лотосовую Сутру в Китай и которые перевели ее название как Мё-хо-рэн-гэ-кё. Благодаря этому переводу Сутры Кумарадживы, а также его переводам других сутр и шастр, например, таких как Махапраджня-парамита-шастра Нагарджуны, и наконец, благодаря тому, что великие учителя Дхармы в Китае – Наньюэ (яп. Нангаку) и Тяньтай сохранили для нас сокровище истинной практики медитации – Макасикан.

В качестве краткого подведения итогов всему вышесказанному я прочитаю вам небольшой отрывок:

«Этот истинный и чистый сикан (прекращение неведения и постижение сути) или шаматха и випашьяна (санскр.), о котором никогда раньше не слышали, мудрец и учитель Тяньтай начал проповедовать 26 апреля в 14-й год правления династии Сун (594 н.э.) в храме Учэнсы и проповедовал его в течение всего лета дважды в день, утром и вечером.

Есть три вида сикан:

Сикан мгновенного совершенства – это практика, которую совершал в своем сознании сам великий наставник Тяньтай. С самого начала объектом такой практики является истинная реальность, истинный знак всех дхарм, истинная таковость. Все объекты, все сущее, все бытие является в таком случае ничем иным, как проявлением Срединного Пути. Если подвижник следует этому, то находясь в любом состоянии он мгновенно достигает вселенной Дхармы, так как каждое мгновение мысли само по себе и есть вселенная Дхармы. Любая из форм, каждый запах и звук – все это ничто иное как вращение Колеса Дхармы Срединного Пути. Все вокруг – это один мир, мир Будды. То же и с мирами всех живых существ – повсюду истинный Путь, проявление истинной реальности. И даже пять скандх, содержащие в себе механизм кармы, являются таковостями.

А потому нет никаких страданий, от которых мы должны избавляться. И наше неведение и многочисленные всевозможные желания – корни страданий – ничто иное как просветление. И потому – нет никаких корней страданий, которые должны быть вырваны, устранены. Нет правильных и ложных взглядов, нет пути, который бы мы практиковали, и нет исчезновения, которого мы должны достичь.

Итак, нет страданий, нет корней страданий, нет освобождения от страданий и нет пути к освобождению. Нет исчезновения и потому – нет сансары.

Все и везде – один чистый истинный знак, и нет ничего, что не было бы им.

Эта природа Дхармы вечно спокойна. И это называется «си». Спокойная, но всегда проявляющаяся, что и означает «кан». Здесь между началом и концом нет разделения, нет различия, что значит: в начале достигается конец, а конец – ничто иное как начало. Это и есть принцип мгновенного совершенства.

Тело и земля, все три тысячи таковостей – вшую истину, которая лишь одна может спасти этот век.

Это стало возможным для нас благодаря великим учителям прошлого, которые принесли Лотосовую Сутру в Китай и которые перевели ее название как Мё-хо-рэн-гэ-кё. Благодаря этому переводу Сутры Кумарадживы, а также его переводам других сутр и шастр, например, таких как Махапраджня-парамита-шастра Нагарджуны, и наконец, благодаря тому, что великие учителя Дхармы в Китае – Наньюэ (яп. Нангаку) и Тяньтай сохранили для нас сокровище истинной практики медитации – Макасикан.

В качестве краткого подведения итогов всему вышесказанному я прочитаю вам небольшой отрывок:

«Этот истинный и чистый сикан (прекращение неведения и постижение сути) или шаматха и випашьяна (санскр.), о котором никогда раньше не слышали, мудрец и учитель Тяньтай начал проповедовать 26 апреля в 14-й год правления династии Сун (594 н.э.) в храме Учэнсы и проповедовал его в течение всего лета дважды в день, утром и вечером.

Есть три вида сикан:

Сикан мгновенного совершенства – это практика, которую совершал в своем сознании сам великий наставник Тяньтай. С самого начала объектом такой практики является истинная реальность, истинный знак всех дхарм, истинная таковость. Все объекты, все сущее, все бытие является в таком случае ничем иным, как проявлением Срединного Пути. Если подвижник следует этому, то находясь в любом состоянии он мгновенно достигает вселенной Дхармы, так как каждое мгновение мысли само по себе и есть вселенная Дхармы. Любая из форм, каждый запах и звук – все это ничто иное как вращение Колеса Дхармы Срединного Пути. Все вокруг – это один мир, мир Будды. То же и с мирами всех живых существ – повсюду истинный Путь, проявление истинной реальности. И даже пять скандх, содержащие в себе механизм кармы, являются таковостями.

А потому нет никаких страданий, от которых мы должны избавляться. И наше неведение и многочисленные всевозможные желания – корни страданий – ничто иное как просветление. И потому – нет никаких корней страданий, которые должны быть вырваны, устранены. Нет правильных и ложных взглядов, нет пути, который бы мы практиковали, и нет исчезновения, которого мы должны достичь.

Итак, нет страданий, нет корней страданий, нет освобождения от страданий и нет пути к освобождению. Нет исчезновения и потому – нет сансары.

Все и везде – один чистый истинный знак, и нет ничего, что не было бы им.

Эта природа Дхармы вечно спокойна. И это называется «си». Спокойная, но всегда проявляющаяся, что и означает «кан». Здесь между началом и концом нет разделения, нет различия, что значит: в начале достигается конец, а конец – ничто иное как начало. Это и есть принцип мгновенного совершенства.

Тело и земля, все три тысячи таковостей – водном моменте мысли. Поэтому Будда, когда обрел Просветление, провозгласил эту истину: «Мое тело и мое сознание – ничто иное как вселенная Дхармы».

Эта доктрина о трех тысячах таковостей в одном моменте мысли, изложенная в Макасикане, основана на десяти таковостях или «так есть» из Лотосовой Сутры, она выявляет чудесность Дхармы, источник которой находится в Лотосовой Сутре. Истинный «знак» – это и есть все существование Дхармы, и одновременно все сущее, все дхармы. Все дхармы, в свою очередь, – ничто иное как десять таковостей. Эти десять таковостей в свою очередь являются законами проявления и существования всех десяти миров. Десять миров состоят из тела и земли. Кроме того, как объясняют Сутра о Великой Нирване и Махапраджня-парамита-шастра, каждый из миров содержит в себе три сферы: сферу пяти скандх, сферу живых существ и сферу земли. Таким образом (10 таковостей х 10 миров х 10 миров в каждом мире х 3 сферы = 3000) возникают 3000 таковостей.

Просветление «слушающих голос» и пратьекабудд, то есть просветление двух колесниц ведет к изначальному просветлению вечной жизни Будды. Даже травы, деревья, камни и сама земля могут обрести просветление. «Корни» и плоды сансары и «корни» и плоды просветления – это одно и тоже.

Неведение и плоды трех тысяч таковостей никогда не изменяются. Это значит, что неведение – это просветление, а три тела Будды, их жизнь и проявления – вечны. Но только Будда и будды способны «до конца постичь истинный знак всех дхарм».

Когда великий учитель Тяньтай достиг самадхи, он сразу указал на этот чудесный факт – каждое мгновение нашей жизни заключает в себе 3000 таковостей или проявлений всех 10 миров, всего бытия.

Нет доктрины шире и глубже, чище и изящнее, чем эта. Смысл ее за пределами языков и слов».

Таково краткое изложение доктрины о «трех тысячах таковостей в одном моменте мысли», изложенной в Макасикане.

Вся вселенная Дхармы в десяти сторонах света – ничто иное как Одна Колесница Будды, тело Лотосовой Сутры. Вся вселенная Дхармы, наше сознание, наше тело и вся земля – это и есть истинный «знак», тело истинного «знака» всех дхарм. У него нет ни начала, ни завершения, оно вечно, существует всегда, проявляется каждое мгновение.

В землях будд десяти сторон света
Есть только Дхарма Одной Колесницы,
Нет ни двух, ни трех колесниц.
(гл. II, «Уловки»).

Таково учение, которое проповедовал наставник Тяньтай, на основании доктрины вступительных проповедей Лотосовой Сутры. Он не учил ее главным доктринам как первостепенному учению, потому что тогда время для этого еще не пришло. Но Тяньтай сказал: «Эта Чудесная Дхарма принесет настоящие блага в последние пятьсот лет (из пяти по пятьсот лет после ухода Будды)». Это значит, что время Тяньтая еще не было временем широкого распространения Чудесной Дхармы. ЕщеТяньтай сказал: «Через 200 лет это мое учение будет проповедано на востоке и там я обрету новое рождение».

На самом деле линия преемственности Чудесной Дхармы Лотосовой Сутры – этой подлинной жемчужины начинается с Будды Шакьямуни, восседавшим вместе с Буддой Многочисленные Сокровища в Драгоценной ступе на великом собрании Лотосовой Сутры на горе Гридхракута. Но тогда, когда приходит время, в мир выходят бодхисаттвы и проповедуют эту Чудесную Дхарму, завещанную им Буддой. Так, Тяньтай был бодхисаттвой Царем Врачевания, который проповедовал вступительные проповеди Лотосовой Сутры.

Знаки глубокой веры и понимания

(13.03.94, Москва)

Сегодня мы читали главу из Лотосовой Сутры, где говорится о том, какие добродетели мы можем обрести от следования Лотосовой Сутре в наш век. Любой добрый сын или добрая дочь способны их обрести. А в следующей главе еще более подробно говорится о том, что любой монах или не монах, мужчина или женщина, старик или юноша, умный или глупый – все в равной степени могут хранить эту Сутру. Также Будда говорит, что после паринирваны Будды, любой, кто, услышав эту Сутру, способен возрадоваться даже в одной мысли и поверить в нее – отмечен знаком глубокой веры и понимания, и эта вера, в свою очередь, является знаком бодхисаттвы очень высокой ступени. Такой человек уже способен увидеть Будду, всех великих учеников Будды, бодхисаттв, собравшихся вместе здесь и сейчас; и весь этот мир саха, где мы обитаем, для такого человека становится Чистой Землей Будды.

В этом мире саха много проблем и страданий: все вокруг грязное, существует высокое и низкое, горы и реки, окружающая среда загрязнена, постоянные войны и убийства, совершаются всевозможные дурные деяния.

Но для того, кто обладает знаком глубокой веры и понимания, кто может видеть, что Будда присутствует в этом мире, для него Вселенная видится чистой, ровной, украшенной ляпис-лазурью, золотом и серебром, деревьями из драгоценностей. И это возможно увидеть, если мы услышим строку из Лотосовой Сутры о продолжительности жизни Татхагаты и поверим в нее – это явится знаком глубокой веры и понимания. Тот, кто хранит Сутру и верит в вечную жизнь Татхагаты в век после паринирваны Будды – только от хранения Сутры добродетели такого человека невообразимы и безграничны.

Те, кто способен хранить эту Сутру, уже построили в прошлом бесчисленное количество ступ из семи драгоценностей для шариры Будды и совершили всевозможные подношения буддам и бхикшу. Именно благодаря этим добродетелям в прошлом, они могут хранить Сутру в этот злой век.

Если же мы способны не только хранить Сутру, но также читать, декламировать, хранить и переписывать ее – эти добродетели еще больше.

sЕсли же мы начинаем проповедовать другим то, что написано в Сутре, широко и без страха – то эти добродетели еще больше. Затем, если, кроме всего этого, мы начнем хранить винаю (заповеди) и осуществлять дана-парамиту, обретем терпение и выносливость в соблюдении заповедей, будем мягкими и наполненными состраданием, будем хранить целостность сознания (самадхи), а также размышлять о глубочайшей природе и доктрине Дхармы – то наши добродетели возрастут многократно. Но если кроме всего этого такой человек также начнет строить ступы, монастыри, почитать святыни, всех монахов и всех людей, глубоко объяснять учения и доктрины другим людям, то тогда в месте, где он живет, сидит, ходит или лежит – там ходит, сидит или лежит Будда, в этом месте Будды вращают колесо Дхармы и вступают в паринирвану.

Так в Лотосовой Сутре описываются ступени совершенствования, и любой, кто хранит Цветок Дхармы, идет по этому пути, но самое главное – это просто услышать о вечной жизни Будды, не отрицать это, а поверить. Эта вера является знаком того, что такой человек в прошлых жизнях обрел огромные добродетели и получил благодаря этому возможность слышать Лотосовую Сутру сегодня и поверить с радостью в вечную жизнь Татхагаты. Это уже великое начало, даже если это только один момент, лишь одна мысль, наполненная счастьем от слышания о вечной жизни Татхагаты. В таком сознании уже присутствует ануттара-самьяк-самбодхи, только отсюда начинает произрастать мудрость.

С самого начала, независимо от того, выполняем мы сложные практики или нет, самое важное – просто хранить эту Сутру. Как же хранить? Хранить Сутру как книгу – это одно, в Сутре много глав, в каждой главе много слов, но вся ее суть как одно целое заключена в названии. Как хранить эту суть?

В названии заключено все учение, все слова, которые говорит Будда, все учения Будды, количеством равные числу песчинок в реке Ганг – они только для того, чтобы объяснить название Лотосовой Сутры. Мы храним это. В этом вся суть и целостность Лотосовой Сутры и мы храним ее, произнося Наму-мё-хо-рэн-гэ-кё. Это единственно важное – во всем остальном нет необходимости. Практика парамиты даяния очень важна, важно отдавать людям все, но мы можем даже этого не делать. Также существует множество нравственных заповедей (5 заповедей, 10 заповедей, 250 запове­дей), и все монахи должны их хранить, но мы также можем этого не делать. Мы храним только Лотосовую Сутру. И Будда сказал, что любой монах, упасака или упасика, когда услышат Лотосовую Сутру, не будут против, а в одно мгновение поверят и возрадуются.

Мы произносим Наму-мё-хо-рэн-гэ-кё, ничего более не делаем. Но Будда сказал, что этого достаточно и в другом нет необходимости. Добродетели от этого такие же самые, как и от постройки множества cтуп и подношений драгоценностями. Наму-мё-хо-рэн-гэ-кё – это не низкий уровень практики. Понимаем мы это или нет, произносить Наму-мё-хо-рэн-гэ-кё – это значит хранить всю суть, всю целостность Учения Будды и это является знаком глубокой веры и понимания смысла буддийского учения в этот век, наполненный страхом, хотя мы и не выделяем медитацию, не храним заповеди, не толкуем никакие сложные доктрины о Праджне. Нельзя сегодня людям говорить, чтобы они хранили заповеди, медитировали или отдавали другим людям все, что имеют – это никому сегодня не под силу. Но хотя у нас все и выглядит очень просто, здесь уже есть высокая ступень бодхисаттвы: хранить эту Сутру после паринирваны Будды в этот злой век – это значит хранить все тело Будды; там, где совершаются такие деяния, живет Будда, это место становится Чистой землей Будды. Почему эта работа считается столь великой? Мы все простые люди и в нас нет ничего особенного, но для того, чтобы просветлить тьму и страх этого века и выявить настоящий свет, Будда дал этот простой путь хранения Сутры.

Люди всегда все разделяют, говорят: «Это – хорошо, это – плохо, это – правильно, это – неправильно, ты – высокий, а ты – низкий...» и мы тоже от этого разделяемся: «ты – японец, я – русский, белый или черный, ты – христианин, я – буддист, ты – коммунист, я – капиталист...», – все эти различия люди придумали сами и из-за них они начинают друг с другом бороться. С того момента, когда мы начинаем видеть лишь различия и больше не верим никому, начинается использование силы, оружия, начинаются убийства, страх нарастает – а плоды его лишь кровь, огонь и меч, оружие. Будда сказал, что злой век – это век крови, огня и меча, век постоянных войн и убийств. Такой век – это результат страха людей, он называется «век, наполненный страхом». В такой ситуации уже нет возможности хранить заповеди, у каждого – оружие, если нападают – стрелять в ответ. Если ты – демократ, за Ельцина, а я – за парламент, то нужно воевать всеми имеющимися средствами, лишь бы убить противника. Как же хранить заповеди? Каждый утверждает, что есть истина, она одна, она – бесспорный факт, но все поступают вразрез с ней. Люди внутри и снаружи Белого Дома говорят об одном и том же, но по-разному, но никто не говорит истину, никто не знает даже, сколько погибло людей. Правительство говорит, что сто пятьдесят человек, некоторые говорят – четыреста, но правду все искажают в свою пользу. Когда провозглашается ложь, никакие заповеди невозможны. Не убивать, не лгать, не красть... все это люди уже не способны соблюдать в то время, когда все общество наполнено страхом. Когда все это становится реальностью – мы видим век, наполненный страхом, век крови, огня и меча. Почему именно для этого времени Будда оставил Лотосовую Сутру? Что значит хранить Лотосовую Сутру в это время?

Каждый имеет «природу» будды и нет худших и лучших людей; каждый, не исключая ни одного человека, на сто процентов может стать буддой; нет грязного места – вся Вселенная, весь космос, каждая частица: деревья, а также все четыре элемента (земля, воздух, огонь, вода) и все формы жизни, одушевленные и неодушевленные, все вместе, как одно целое представляют собой единое тело Будды, Землю Будды – такова истинная «природа» и этот Будда заключен в каждом, но скрыт в глубине нашего сознания. Для того, чтобы в сознании людей осуществилось это единство, Будда дал Наму-мё-хо-рэн-гэ-кё – название Лотосовой Сутры, это мы храним и в это верим. Поскольку это единство вечно существует – и жизнь Татхагаты тоже вечна. В это мы верим и поэтому храним это, как единое тело Будды. С помощью этой практики мы преодолеваем страх. Нет необходимости видеть различия между людьми, сомнения других людей, поскольку каждый, достигнув просветления, станет буддой в полной мере и мы поклоняемся будде в каждом. Мы стремимся увидеть и восхвалить будду в каждом. Когда мы храним эту Лотосовую Сутру, мы храним единство всего существующего и единство тела Будды. Поэтому мы поклоняемся, почитаем и делаем подношения. Такова наша практика Наму-мё-хо-рэн-гэ-кё. Поскольку ступа – это тело Будды, то и вся Вселенная для нас является ступой. Все четыре элемента Вселенной – это совершенное тело Будды, это и есть ступа – место, где обитает Будда – мертвый и живой Будда, и все это вместе – это единый вечный Будда. Это и есть Мё-хо-рэн-гэ-кё – то, что мы храним.

С помощью этой практики Будда оставил возможность вывести этот век, всех живых существ, весь мир из страха, сотворенного нами, к спокойствию и радости, к освобождению от заблуждений и неведения.

Посмотрите, сейчас в Грузии 50 тысяч беженцев живут в горах среди снегов. Не имеют ни пищи, ни одежды. Они живут в холоде, без крыши над головой. Почему так случилось? Это произошло из сознания людей! Это не пришло с неба как возмездие высших сил, это пришло от людей, от страха человеческого, когда все разделились на грузин и абхазов. Таким образом это воплощается в жизнь. Так рождается мир ада, мир голодных духов.

Сегодня этот страх надо преодолеть и только в этом случае мир сможет освободиться от угрозы катастрофы. Если люди не смогут найти такой путь, а будут продолжать разрушать и убивать, порождая ужас, вся Россия может стать такой, как Грузия сейчас, а весь мир таким, как Югославия сегодня. Катастрофа будет неизбежна. Один раз правительство может пригнать танки, стрелять по зданию парламента, и один раз это возымеет успех, но всегда конец один. Когда-нибудь более могущественная сила придет и разрушит все. Поэтому такая политика – это не выход и к миру для людей она не приводит. Только если сознание людей избавится от страха, можно будет избежать катастрофы.

Для этого Будда оставил Лотосовую Сутру. И любой – монах или не монах, женщина или мужчина, ребенок или старик, умный или глупый, слабый или сильный – любой может хранить Сутру в этот век.

Почему Будда
появился в этом мире?

(18.03.94, Москва)

В безграничном, неизмеримо далеком прошлом было бесчисленное количество будд. В настоящее время в безграничных мирах десяти сторон света есть бесчисленное количество будд. И в бесконечном будущем также явят себя бесчисленные будды. Все эти будды обрели наивысшее просветление, знание и видение Будды. Эта абсолютная истина – одна для всех, все будды достигают одной истинной цели.

Мудрость Будды одна, все же различные учения, доктрины, выражения и сравнения существуют для того, чтобы выявить и донести эту абсолютную истину и мудрость ко всем живым существам. Это называется «совершить одно великое дело», ради которого Будда появляется в этом мире.

«Почитаемые в Мирах появляются в мире только благодаря предопределению совершить одно великое дело... Будды, Почитаемые в Мирах, появляются в мире потому, что желают открыть живым существам знание и видение Будды и чтобы живые существа обрели чистоту... желают показать живым существам знание и видение Будды... желают просветлить живых существ до знания и видения Будды... желают привести живых существ на Путь к знанию и видению Будды». (гл. II «Уловки»).

Это значит, что все живые существа уже имеют мудрость Будды, но она еще скрыта, невидима для них. Они еще не видели ее и не вступили в нее. Но она существует, хотя и скрыта. Вот почему ее «открывают», «показывают», для нее «просветляют», чтобы привести всех живых существ «на путь к знанию и видению Будды». Это называется – Одна Колесница Будды.

Все будды пользуются различными учениями, выражениями и словами, но все они ведут к Единой Колеснице Будды. Сущность и смысл этого единства уже заключены во всех живых существах. Поэтому суть Учения Будды состоит в том, чтобы «выявить» это единство во всех живых существах и привести их к Одной Колеснице Будды.

В конечном счете любая религия, любое учение, любая философская или научная доктрина – все они являются объяснением этой наивысшей истины, в которой все объединяется, так как «есть только одна Колесница». Здесь уже нет места ни объяснениям, ни теориям, ни доктринам, ни анализу. Наивысшая реальность одна. И все живые существа могут постичь ее, могут войти в эту реальность.

Где она находится? В сознании каждого существа. Все проявления жизни сами по себе и есть различные стороны этой реальности.

«Открыть знание и видение Будды» – это соответствует первым десяти ступеням бодхисаттвы, которые называются «десять вер». «Показать знание и видение Будды» – это вторые десять ступеней бодхисаттвы – «десять обителей». «Просветлить до знания и видения Будды» – третьи десять ступеней бодхисаттвы – «десять переходов – преобразований». «Привести на Путь к знанию и видению Будды» – четвертые десять ступеней бодхисаттвы – «десять земель». Таковы сорок ступеней соверsшенствования бодхисаттвы на Пути к наивысшему просветлению.

Благодаря Одной Колеснице, которая тождественна Лотосовой Сутре, все живые существа могут пройти все эти ступени вплоть до достижения наивысшего просветления. И это – единственная цель всех будд прошлого, настоящего и будущего.

Что же это за реальность? Что это за наивысшее достижение? Это сама сущность и тело Лотосовой Сутры – это не книга, не слова, не иероглифы. Это само воплощение, тело абсолютной реальности, которую постиг Будда, это тайна всей Вселенной. Однажды услышать Лотосовую Сутру – это уже значит «поразить разбойников – мар, разгромить войско жизней и смертей и полностью уничтожить всех других врагов» (гл. XXIII «Прежние деяния бодхисаттвы Царя Врачевания»). Эта цитата говорит о заключительной цели, и как только мы услышали Лотосовую Сутру, она уже достигнута.

«Эта Сутра – хорошее лекарство для людей в Джамбудвипе. Если больной человек услышит эту Сутру, его болезни сразу же исчезнут, он не будет стареть и не умрет».

Поскольку наивысшая истина лежит за пределами времени, за пределами условий существования, то храня эту Сутру, мы храним неразрушимое вечное тело истины.

Последнее лекарство

(07.02.94 Москва)

Главы Лотосовой Сутры, вторая – «Уловки» и шестнадцатая – «Продолжительность жизни Татхагаты», открывают нам самое важное Учение Будды. В чем заключается это учение?

Неведение – это мудрость Будды, живые существа – тело Дхармы, а страдания живых существ – освобождение. В самой жизни присутствуют три качества вечного Будды, и только благодаря нашей жизни мы можем осуществить их. Здесь нет ни малейшего различия – живые существа сами по себе и есть тело Будды. Неведение живых существ – мудрость Будды, вечная темная карма живых существ – ничто иное как тело Дхармы, а все страдания сансары сами по себе и есть освобождение. Они неразделимы, неразличны. Но это тайна, за которой скрыты божественные всепроникающие силы Татхагаты.

Как соединиться с ними? Как воплотить действительное единство Татхагаты и всех живых существ, океан страданий и горящую землю превратить в Чистую Землю Будды? Хотя они нераздельны и не различны, но Будда видит это так, а живые существа иначе, с другой стороны. Но это одно и то же. Мы не видим это так, как видит Будда, но можем увидеть, и только благодаря настоящей вере. Другого способа нет.

Это невозможно понять, изучая учение как теорию, к этому невозможно прийти в результате логического анализа или любого другого научногометода. В это нужно лишь поверить и принять, как лекарство, полученное от отца. Дети отравлены ядом, яд вошел глубоко, и некоторые из них уже потеряли рассудок, а некоторые еще нет, но на тех и других подействовал яд и они умирают. И только лекарство, изготовленное отцом, может снова вернуть их к жизни.

Дети ничего не знают о том, настоящее это лекарство или нет, из чего и как сделано, что внутри? – им не нужно спрашивать об этом. Нет необходимости знать это. Это лекарство не предназначено для накопления знаний.

«Что это за лекарство?» – его цель не в том, чтобы дать знать об этом. Это лекарство для того, чтобы вернуть им разум, возвратить их от смерти к жизни. В этом цель и благо лекарства. Детям надо только взять и выпить его, а для этого не нужны никакие другие причины, знание или понимание того, как это лекарство было сделано.

Особенно это относится к самым трудным детям, которые не могут поверить в то, что это лекарство хорошее. Кто эти дети? Они – это мы, живые существа нашего века, века «конца Дхармы».