ПУТЬ Самый главный вопрос в жизни (17.02.94, Москва) Люди задают множество вопросов: «Как я могу заработать деньги? Где мне получить работу? Где выучить английский язык? Где научиться хорошо делать бизнес?» У каждого вопросы и вопросы. «Где найти уютное место для сна? Где бы хорошо поесть? Как бы так устроиться, чтобы мало работать, но было что есть и где спать?» – это тоже вопросы. Но то ли это, о чем следует спрашивать? Какие вопросы вы задаете себе – это решает то, какую жизнь вы проживете. Перед гатхой XV главы Сутры о Цветке Дхармы Будда восхваляет бодхисаттву Майтрейю: «Прекрасно, прекрасно, Аджита, что смог спросить Будду об этом великом деле». То, о чем вы спрашиваете – это ключ. Следует спрашивать о самом главном. То, о чем вы спрашиваете, зависит от прошлой кармы. Многие люди просто желают обрести нечто, от чего их жизнь стала бы более уютной... Когда мне было 17 лет, я тоже задавал вопросы: «В чем цель моей жизни? Для чего я родился? Что мне делать? Как использовать свою жизнь?..» И ни от кого я не мог получить ответ. Родители мне говорили: «В чем польза от таких вопросов? Иди в школу, учись. Если будешь хорошо учиться, отметки будут хорошие. Иначе в колледж не поступишь. Что ты рассуждаешь о какой-то романтике, фантазируешь. Если не будешь в школу ходить, даже на хлеб не заработаешь». А я любил книжки читать о литературе, философии, музыку слушал, на пианино любил играть. А друзья мне тоже говорили: «Ты жизнь тратишь зря, читай вот учебники, а то экзамены не сдашь, высшее образование не сможешь получить. А будешь книжки читать и музыку слушать, ни денег, ни пищи у тебя не будет». Все их ответы не выходили за пределы еды и денег. Все учатся, чтобы получить профессию и зарабатывать деньги. Изучают историю, науки, технику ради денег и пищи. Но на мои детские вопросы у них ответа не было. В чем цель жизни? В чем мое истинное предназначение? Поиски пути, вопрошение об истине, поиски истинного пути в жизни приводят к столкновениям, конфликтам. Людям не нравится слушать такие вопросы, все стараются скрыть Истинный Путь: «Забудь! Чего ты все время об этом спрашиваешь? Это бесполезно! Никто тебе не ответит! Давай лучше поиграем, на дискотеку сходим, пивка выпьем. Вот так надо жить. А про это забудь, такие вопросы выгоды не приносят. Займись делом, сможешь хорошие деньги заработать. Давай, делай...» Все вопросы зависят от прошлых жизней. Если нет глубоких добрых «корней», взращенных в прошлых жизнях, невозможно задать важный вопрос. Только те, кто в прошлых жизнях давали клятвы бодхисаттвы, смогут дать их и сейчас. Если желание, обет, клятва станут истинными, никто не сможет вас остановить. Путь бодхисаттвы (29.01.94, Иваново) Добрый день, друзья! Я очень счастлив встретиться с вами сегодня. В течение следующих двух часов мы проведем церемонию принятия Дхармы Бодхисаттвы, а также будем практиковать Учение Лотосовой Сутры... Кто такой бодхисаттва? Согласно Учению Будды, бодхисаттва – это любой, кто способен сделать усилие ради обретения совершенства, вступив на Путь, Не Имеющий Высшего Предела, бесконечный путь стремления к обретению совершенства. Достижение совершенства включает в себя два направления. Первое – это обретение Совершенной Мудрости, Просветления. Второе – спасение всех живых существ. Как можно спасти всех живых существ? Прежде всего надо освободить всех живых существ от страданий. Пока мы живем, существуют страдания, затем мы умираем. Наша смерть – также страдание. Все условия нашей человеческой жизни и есть сами по себе страдания, мучения, опасности и страх. И бодхисаттва дает клятву спасти все живые существа из этого океана страданий. Спасти всех – значит спасти всех до единого. Никто не должен остаться, все должны быть полностью спасены, совершенно освобождены. Почему бодхисаттва дает эту клятву? Существует сострадание (санскр. – каруна)*, мы все можем сострадать. И лишь благодаря этому состраданию мы ощущаем страдания других, становимся способны избавить других от страданий и стремимся к этому. Но страдания бесконечны. Наша жизнь полна всевозможных страданий, и чтобы научиться избавлять мир от этих страданий, нам необходимо постичь, найти настоящие корни, причины страданий. И только обнаружив эти корни, постигнув эти причины, вы сможете спасти каждого, всех живых существ, сможете устранить корни страданий. А для того, чтобы обнаружить настоящие корни, постичь причины страданий, вы нуждаетесь в обретении совершенной мудрости. И еще, что необходимо для спасения всех живых существ – это, спасая их, вручать им всем истинные спокойствие и радость. Те настоящие, наивысшие счастье и мир, которые вечны и никогда не заканчиваются. Так, например, когда вы купите мотоцикл или машину, которые давно хотели иметь и для этого несколько лет тяжело работали и собирали деньги, вы испытаете радость, удовлетворение. Но если завтра вы попадете в аварию, эта радость прекратится, поскольку она неистинна и непродолжительна. Любые радость, счастье, которые вы однажды обрели, а затем теряете – не истинная радость и не настоящее счастье. Но бодхисаттва желает вручить истинную радость всем живым существам, каждому; истинные, а значит вечные радость и счастье. Как достичь этого спокойствия и радости и каков путь их достижения? Здесь снова вам нужна Совершенная Мудрость. В этом и заключается сущность Пути, Не Имеющего Высшего Предела. Чем больше мудрости, чем выше самадхи и божественные силы, которые вы обретаете, тем глубже вы проникаете в жизнь, к каждому живому существу. Конечно, к людям прежде всего. Но живые существа это не только люди. Существуют глубочайшие страдания и неведение, существуют бесчисленные различные уровни сознания и виды живых существ. Для того, чтобы спасти их всех, мы идем к каждому. Какими бы трудными и опасными ни были условия, какими бы мрачными и тяжелыми ни были места, бодхисаттва должен идти туда, чтобы уничтожить страдания и вручить истинные мир и счастье. Это и есть бесконечное обучение, стремление к совершенному просветлению, ради освобождения всех живых существ и приведения каждого к совершенной мудрости и освобождению. Те, кто дает эту клятву, называются бодхисаттвами. В этом Путь Совершенства, Освобождения, Сострадания и Мудрости. Но это не религия в абстрактном смысле слова. Не кто-то придет к вам и спасет вас. Если вы верите в этот Путь, то это не такая религия. Но каждый из вас обладает семенем мудрости, каждый имеет сострадание, каждый обладает добротой и дружественностью (санскр. майтри). У вас есть родители, братья, сестры, друзья. Между вами существуют взаимные доброта и любовь. Эти отношения можно распространить на всех. И тогда это и есть путь бодхисаттвы. Этот путь для каждого. Он не является такой религией, когда вы должны верить в то или другое. Но каждый из вас равным образом, будь то русский, украинец, японец, китаец или американец, однажды родившись в этой жизни человеком, как человек обладает наилучшим шансом для следования по этому Пути. Если бы вы родились в этой жизни собакой или змеей, было бы трудно практиковать этот Путь. Если бы вы родились на небесах, также трудно следовать по этому Пути, поскольку на небесах довольно счастливое место, где боги не видят настоящих страданий и не помнят о помощи другим, а только наслаждаются радостью. Люди же находятся посредине. Они могут обрести совершенство, а могут и опуститься к асурам, животным, голодным духам или попасть в ад. Положение людей в середине – между наивысшим просветлением и низшими мирами. Мы родились людьми, благодаря тому, что у нас есть особые причины для того, чтобы родиться людьми. И как люди, мы все обладаем равными шансами для обретения совершенства, которое и является величайшей целью в жизни. Вы не можете сказать, что это невозможно, что это сон или что это романтический идеализм. Если бы этому не было подтверждений, то это могло бы быть сном, могло бы быть иллюзией. Но этому есть доказательство – в этом мире был Будда Шакьямуни! Он осуществил эту цель, обрел просветление, Наивысшую мудрость. И потому он Будда. Путь бодхисаттвы для того, чтобы каждый стал Буддой. Это наивысшая задача всей нашей жизни! Девадатта (15.02.94, Москва) XII глава Лотосовой Сутры «Девадатта», которую мы сегодня читали, является для нас наилучшим примером того, как мы можем изучать Лотосовую Сутру и следовать ей. В этом отрывке, который мы читали, Будда рассказывает одну из историй своей прошлой жизни, еще до того, как он стал просветленным. Эта история о его поисках истины, совершенного учения о просветлении. Тогда он был царем в одной стране, но ради совершенной истины, чтобы найти ее, он бросил страну, оставил престол, все свои богатства, дворец, всех своих министров, слуг и рабов, свою власть и комфорт. Оставил даже семью и был готов пожертвовать собственной головой, руками и ногами, костным и головным мозгом. Ради чего? Он хотел найти Лотосовую Сутру, совершенная мудрость которой помогла бы ему спасти свою страну, свой народ, принести настоящие блага и счастье всем. Он был царем, а стать царем – для этого нужны большие добродетели многих прошлых жизней – следование заповедям и другим совершенствам. Но Будда отбросил эти плоды своей прежней доброй кармы. Все то, чем он наслаждался как царь: власть, богатство, рабы, слуги, жены, дворцы – все это оказалось бесполезным для его главной цели – спасти страну и людей, а нужна была Мудрость, Совершенное Просветление, чтобы стать Буддой, а значит спасти всех. И тогда он взял барабан и ударяя в него, пошел странствовать повсюду в поисках учителя: «Может ли кто-нибудь поведать мне о Великой Колеснице? Воистину, до конца жизни я буду делать подношения и служить ему». В то время был один святой. Придя к царю, он сказал: «У меня есть Великая Колесница и она именуется Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы. Если не будешь перечить мне, я действительно поведаю тебе о ней». Все, что царь изучал у святого, было одним названием Сутры – Мё-хо-рэн-гэ-кё – всего лишь пять слов. Этому он учился у святого. Как он учился? На протяжении тысячи лет он был слугой этого старца, собирал хворост и плоды в лесу, готовил пищу для учителя, «никогда не ощущая усталости ни в теле, ни в мыслях», и всегда был счастливым и радовался этому. И для того, чтобы делать эту простую «черную» работу, ему не нужно было никакой философии, умственных упражнений, не надо было умение входить в самадхи или медитировать. На протяжении тысячи лет он не изучал все эти пустые доктрины, а лишь использовал свое тело как слуга и этим делал подношение своему учителю. Порой он даже предлагал свое тело как сиденье, чтобы учитель мог сидеть на нем. Он использовал тело, а не интеллект, но на самом деле то, что он изучал у святого – Великая Колесница – наивысшее учение, которое приводит всех к Просветлению Будды. В его обучении не было никаких наставлений, ритуалов и слов, но только благодаря доброму знакомству со старцем Аситой, тот царь в конце концов стал Буддой. Кто же был этот Асита? Будда сказал: «Царем в это время был я, а святым в то время был нынешний Девадатта». Родственник и ученик Будды, Девадатта стал его соперником и коварным противником, и впоследствии даже пытался убить Будду и, как говорится в сутрах, еще при жизни попал в ад, где будет находиться бесчисленные кальпы. Во всех сутрах Девадатта – всегда самый большой преступник и непримиримый враг Будды, но именно у него в прошлых жизнях Будда учился высшей мудрости Лотосовой Сутры. Это не сказки, а великий урок. Если мы хотим учиться Лотосовой Сутре, Будда учит нас на примере собственной жизни. Если сегодня мы действительно желаем спасти свою страну, тогда нам стоит задуматься о том, как делал это Будда. Будда был царем, но он оставил власть – политическая власть не может спасти страну. Царь – наиболее могущественный человек в стране, он может приказать своей армии воевать, но войной не спасти страну. У царя много денег и сокровищ, у него власть, все подчиняются ему, все, что он пожелает, будет исполнено. Но сила богатства и власти не в состоянии принести блага всем. Царь может наслаждаться наибольшим комфортом – он только говорит, приказывает: сделайте то или сделайте вот это – люди сделают все для царя. Но этот комфорт не приносит пользы для спасения всех. Так что это означает? А то, что если мы действительно хотим спасти сегодня наш мир, мы тоже должны отвергнуть бессмысленную цель всей современной цивилизации. Наша цивилизация построена на политике, экономике, военной силе и науке. Каждый хочет быть политиком или президентом, чтобы заявлять потом: «Мы спасем Россию! Голосуйте за меня и я спасу страну!» А еще все говорят только о деньгах – эта экономическая система, та экономическая система... День и ночь говорят только об этом. И все думают, что это самая главная проблема, которую нужно решить. Сначала ходят в школу и учатся, но затем лишь, что хотят иметь красивый дом, автомобиль, легкую комфортную жизнь, чтобы никогда не делать грязную работу – готовить еду, мыть посуду, убирать за собой – этого они не хотят делать. Все хотят сидеть в офисе, развалившись в кресле у телефона или компьютера и платить людям деньги, чтобы они делали грязную работу. Все учатся только для этого, потому что желают стать богатыми и жить в комфорте. Нам для того, чтобы изучать Сутру, всего этого не нужно. Наоборот, если мы хотим спасти всех, найти истинный путь, мы должны отвергнуть эту современную цивилизацию, в которой нет истинного Закона, нет пути Истинной Дхармы, нет учения Лотосовой Сутры. А если так – мы должны последовать примеру Будды. Такова жизнь монаха, истинного бхикшу. У нас нет власти или оружия, нет денег, слуг, даже дома нет, мы только ходим везде и бьем в барабаны: «Где Истинная Дхарма Великой Колесницы?», – нам нужен только Путь, который выведет нас всех, и все будут спасены. Это настоящая причина, по которой мы оставляем все. Снова и снова мы должны вспоминать о примере Будды, его жизни, превращенной в подношение, даяние и служение, абсолютно невероятные в наше время. Девадатта, который хотел убить Будду, олицетворяет собой наш век, цивилизацию, где всё имеет качества Девадатты. Если хочешь быть сильным – убей врага! Сталин уничтожил всех других претендентов, чтобы иметь неограниченную власть. Уже нет страха убивать! Европа сейчас одна из самых богатых частей света, но для того, чтобы стать такой, она покоряла все другие континенты и части света. При этом были убиты миллионы людей. Сейчас Европа наслаждается комфортной жизнью, ограбив другие земли и народы. Никто не боится убивать, лгать и воровать, лишь бы жить в комфорте, иметь власть и богатство. В результате такой кармы всей цивилизации возникает реальная опасность разрушения всего мира, и потому миру нужна Лотосовая Сутра и ее учение. Нам нужно только отдавать, служить и делать подношения. Кому? Людям, которые убивают, крадут и разрушают, потому что эти люди, создавшие такую цивилизацию, и сама эта цивилизация – для нас это тот учитель, у которого мы воистину можем найти и получить настоящее учение Лотосовой Сутры. Благодаря нынешнему злому веку страха и нечистоты, у нас есть возможность истинно изучать Лотосовую Сутру. Для пути просветления – это лучшие условия. Мы практикуем эту мудрость не теоретически, а следуя примеру самого Будды, и потому эта история не выдумки и не просто волшебная сказка, а то, что мы должны делать сегодня. Учиться у Ада (июнь 1995, Донецк) Тот, кто проповедовал Будде Шакьямуни Лотосовую Сутру в прошлых жизнях потом родился Девадаттой. Каждый, кто практикует Лотосовую Сутру, может быстро стать буддой, но для Будды Шакьямуни последним и самым важным учителем был Девадатта. Девадатта – это преступник, который совершил тягчайшие преступления, самые тяжкие, которые только можно вообразить. Он нанес вред телу Будды, убил архата, расколол Сангху (общину монахов – последователей Будды). Девадатта воплощает собой ад, самый низший из адов. Но именно у него Будда учился Лотосовой Сутре. Как практиковал Лотосовую Сутру Будда? Он осуществлял парамиту даяния. Он отдавал все: руки, ноги, глаза, костный мозг. Он жертвовал комфортом, имуществом, дворцами, семьей, детьми, и был в конце концов готов отдать свою жизнь. Лишь благодаря этой практике даяния он обрел совершенство в шести парамитах, поскольку не обретя совершенства даяния, остальные парамиты невозможно обрести. Сначала надо научиться отдавать, а потом уже следует практика парамит нравственности, терпения, усердия, сосредоточения и мудрости. Надо научиться отдавать все, и даже быть готовыми отдать тело и жизнь ради обучения практике Лотосовой Сутры. А учиться следует у всех, у стариков, детей, преступников, у тех, кто в аду. Не изучать теорию, а совершать даяние. Самым простым способом – соби рать и готовить пищу, стирать и убирать, быть слугой, рабом. Так Будда учился Лотосовой Сутре у ада, у преступника Девадатты. Также и мы. В наше время все как Девадатта. Большинство не хочет отдавать, все хотят только брать, больше и больше. Трудно найти того, кто желает жертвовать руками, ногами, телом и жизнью, как раз наоборот, многие готовы отнять жизнь других, чтобы получать больше и больше. Большинство не хочет служить, все хотят, чтобы им прислуживали. Многие хотят владеть красивыми домами, имуществом, одеждой, автомобилями, но при этом не заниматься никакой трудной работой. Таков образ жизни, способ существования современной цивилизации. И в этом преступном обществе, в «злой век, наполненный страхом» мы должны следовать Лотосовой Сутре только совершая даяние. Не через медитацию, хранение заповедей, праджню или аскетические упражнения, а лишь с помощью даяния, помогая другим самым простым способом. Практикуя так, сегодня мы учимся Лотосовой Сутре у ада. И тогда... исчезает ад, миры голодных духов, асур, и каждый для нас становится учителем Дхармы. Великие бодхисаттвы Дхармакаи, такие, как бодхисаттва Чудесный Звук, принимают любые формы и выявляют себя в любых телах в этом мире Саха. Для нас каждый – это бодхисаттва Чудесный Звук. Животные, дети, старики, преступники – любой в действительности проповедует нам Лотосовую Сутру. Если мы готовы почитать «природу» будды каждого живого существа и поклоняться ей, то, значит, и способны учиться Лотосовой Сутре у всего существующего во всех десяти мирах. В аду тоже есть Лотосовая Сутра, это доказательство того, что все живые существа могут стать буддами. Первая клятва бодхисаттвы гласит: «Сколь ни бесчисленны живые существа, я клянусь, что приведу их всех к освобождению». Эта первая клятва уже осуществлена Лотосовой Сутрой. Лучшая помощь родителям (февраль 1994, Москва) После того, как мой учитель оставил свой дом, в то время, когда его мать была еще жива, и после того, как она ушла из этого мира, все добродетели своей работы он посвящал своей матери, тем самым желая отблагодарить ее за возможность своего появления на свет. Люди, которые не знают об учении Будды, считают, что Учение Будды против семьи, поскольку стать монахом-бхикшу, учеником Будды – значит покинуть дом и семью. Бхикшу называют также «вышедшим из дома». Значит, это тот, кто оставил родителей и семью, отказался от всего этого, чтобы следовать Пути Просветления. Кажется, что стать бхикшу – это забыть родителей и весь мир, но на самом деле это не так. Даже если люди не выходят из дома, не становятся монахами, многие, когда взрослеют, забывают родителей, перестают им помогать или огорчают своих родителей, становясь очень плохими людьми или преступниками. Но в учении Будды дом и семью оставляют для того, чтобы спасти родителей, спасти весь мир. Можно физически помогать родителям, быть добрым и участливым, помогать деньгами, делать подношения, присматривать за ними, когда они состарятся или заболеют – таковы обязанности детей. Однако, если мы оставляем все и становимся бхикшу, кажется, что мы эти обязанности оставляем, но это не так. Все бхикшу выполняют свой долг перед родителями. Конечно, монахи не зарабатывают деньги, мы не можем построить для родителей дом, купить красивую одежду, но о благодарности мы не забываем. Согласно словам Будды – наша практика его учения – величайшая добродетель, и эти добродетели мы не собираем для себя, а посвящаем своим родителям. Эту помощь не видно: это не деньги, не пища, которую можно съесть, не одежда, которую можно одеть, не лекарства – но мы дарим своим родителям все добродетели, всю их великую силу, и добродетели эти не заканчиваются в этой жизни. После того, как наши родители оставят этот мир, всегда в будущем, во всех их последующих жизнях, добродетели, которые мы дарим, всегда будут присутствовать, всегда будут с ними. Можно дать деньги, построить дом, но когда родители умрут, нет никакого способа им помочь. Но только благодаря учению Будды наша помощь может простираться во все последующие жизни. Это лучший способ отблагодарить родителей. Жизнь моего учителя Нитидацу Фудзии – лучший тому пример. Семидневное затворничество Четыре предписания С завтрашнего дня мы начнем нашу семидневную интенсивную практику рохати-сэссин (яп.) Для нас это очень важное, драгоценное время, когда мы откладываем все свои повседневные дела и заботы, чтобы посвятить все наше время, нашу жизнь на эти семь дней только практике Лотосовой сутры. В частности, для того, чтобы тренировать наше тело и ум и очистить, обострить и сделать ясным наш «корень»-разум. «Разум этого человека чистейший, светлый, острый, без загрязнений...» (гл. XIX, «Блага, обретаемые Учителем Дхармы») В этом наша цель. Все эти дни мы будем произносить Наму-мё-хо-рэн-гэ-кё для того, чтобы обрести такое сознание. «С помощью этого чудесного «корня»-разума он познает все учения – высшие, средние и низшие», а также все существующее внутри и снаружи... Благодаря такому сознанию мы увидим и поймем мысли всех живых существ, а также постигнем значения всех учений Будды и смысл всех его слов. В одном этом имени Лотосовой Сутры заключены все учения Будды Шакьямуни и всех будд прошлого, настоящего и будущего. Как мы можем обрести эту Сутру? Мы читали о четырех предписаниях, необходимых для этого. «Во-первых, если добьется, чтобы будды охраняли его или ее и думали о них» (гл. XXVIII, «Воодушевление бодхисаттвы Всеобъемлющая Мудрость»). Чтобы все будды помнили о нас, думали о нас и защищали нас, покровительствовали нам. Без такой помощи будд невозможно обрести учение Лотосовой Сутры. «Во-вторых, если взрастит в себе корни добродетелей». То есть добрые «корни» своих прошлых жизней. Что это за добрые «корни»? Добрые «корни» – это шесть парамит – даяние, заповеди, терпение, усердие, сосредоточение и мудрость. Даяние... Что вы отдаете? Все. Помогаете другим, делаете подношение чем-то. То, что принадлежит вам, отдаете другим, чтобы вы не имели, до самого конца. Парамита значит совершенство. Если у вас есть сто рублей, а вы отдаете рубль, то это не парамита. У вас есть тело, которое вы можете использовать, помогая другим: старикам, больным, выполняя любую работу до конца, а это значит не только в этой жизни, но и в течение всех последующих жизней тоже. Таково значение парамиты. Далее заповеди, терпение, постоянное усердие и единство в мыслях и, наконец, мудрость – праджня-парамита. Благодаря этой мудрости вы сможете стать совершенными во всех остальных парамитах. Эта праджня – мудрость Будды и обретая ее мы завершаем шесть парамит. Таково значение добрых «корней». Без таких добродетелей невозможно получить Лотосовую Сутру. Но, по крайней мере, в этой жизни мы уже слышали Лотосовую Сутру, читали ее и восприняли ее. Мы встретились с Лотосовой Сутрой в этой жизни, а это было бы невозможно, если бы мы не совершали бесчисленных подношений сотням миллионов будд прошлого. Мы родились в XX веке, грязном, злом последнем веке и встретились с Лотосовой Сутрой. У нас никогда бы не было такой возможности без великой доброй кармы прошлых жизней. Будда говорит, что такой человек – это его посланец; такого человека в этот век послал Будда, и что этот человек из сострадания к живым существам специально рождается в этом веке. Такая жизнь невозможна без великой доброй кармы прошлого. Третье условие это – правильное самадхи: «в-третьих, если вступит в правильное сосредоточение». А это значит – состояние бодхисаттвы никогда не возвращающегося. Какой бы мара не пришел, какие бы сложные препятствия не возникли, какое бы испытание не явилось, корни и мудрость уже глубоки и бодхисаттва никогда уже не отступит, не свернет со своего пути. Войти в такое состояние правильного сосредоточенного сознания – третье условие, необходимое для того, чтобы получить эту Сутру. Но все эти три условия – это четвертое условие: «в-четвертых, если пробудит в себе мысли о спасении всех живых существ». Лишь тогда мы сможем выполнить предыдущие три условия и будем способны постичь действительное значение Лотосовой Сутры. Если мы хотим следовать ее учению в этом злом веке, для этого и нужны такие периоды интенсивной практики, чтобы очистить свое тело, свое сознание. Для этого мы выбираем и создаем наилучшие психологические, физические и духовные условия, с верой и устрем лением мы садимся на Место Пути. И ходим ли мы или сидим, постоянно размышляем о глубоких значениях и практикуем учение Лотосовой Сутры. И тогда бодхисаттва Всеобъемлющая Мудрость появится и вручит дхарани, и увидев всех будд и бодхисаттв, мы взойдем на эту ступень никогда не возвращающихся. Во всяком случае, в этом смысл семидневной интенсивной практики, которую мы начнем завтра. Прекращение заблуждений Итак, первый день нашей традиционной ежегодной семидневной практики завершен. Мы продолжим нашу практику завтра, и послезавтра вечером мы промоем желудок и кишечник и прервем таким образом практику на один день. То есть до перерыва у нас еще два полных дня. Сегодня все мы смогли преодолеть физические трудности. Однако завтра будет намного тяжелее. Обычно второй день практики самый трудный. Каждый день нашей жизни, как правило, наполнен разными заботами и делами, мы что-то делаем, о чем-то думаем и так проходит день за днем. Мы тратим время на то, чтобы готовить, стирать, убирать, на разговоры с другими людьми, иногда очень важные, порой совершенно пустые. И все это время наши мысли скачут с одного предмета на другой. Мы слушаем ежедневно тысячи слов, будь это радио, телевизор или речи других людей. Так проходит день, за ним – другой, так проходит жизнь. Но сейчас мы прекращаем делать все это. Мы не готовим еду и даже не едим и не пьем, не говорим никаких слов. Только произносим Наму-мё-хо-рэн-гэ-кё, не говорим ничего другого, и хотя наши мысли по-прежнему плавают в разных местах, цель нашей практики – прекратить весь этот поток заблуждений. Обычно нам кажется, что мы живем во времени, которое проходит секунда за секундой, так мы считаем, всегда мы что-то говорим, думаем и делаем и этим рождаем нашу карму. Сейчас мы прекращаем все это, стремимся осознать и разрушить наши заблуждения. Сознание, с которым мы действуем или говорим, само по себе является результатом нашей прошлой кармы. Эта карма – источник заблуждений, которые заставляют нас верить в проходящее мгновение за мгновением время. Цель нашей практики – разрушить эти заблуждения, именно по этой причине мы прекращаем все действия нашего тела, прекращаем говорить и стараемся сдержать наши мысли. И для того, чтобы привести наше тело, речь и сознание к мудрости Будды, мы произносим Наму-мё-хо-рэн-гэ-кё. Но это не слова, которые несут какой-то смысл, а это сама истинная мудрость Будды, которую мы не знаем, но которую можем воспринять, и для этого произносим Наму-мё-хо-рэн-гэ-кё, повторяя постоянно своим голосом, а всем телом и мыслью пытаясь воспринять эту сущность мудрости Будды, сущность Лотосовой Сутры – Наму-мё-хо-рэн-гэ-кё. Лекарство, которое вручил Будда. «Что за лекарство?» – мы не можем этого знать, проанализировать это. Но оно непостижимым образом заключает в себе: «Все учения, которые имеются у Татхагаты, все свободные божественные силы Татхагаты, все сокровищницы тайного и самого главного, что есть у Татхагаты, все глубочайшие дела Татхагаты» (гл. XXI, «Божественные силы Татхагаты»). Таким путем мы стремимся разрушить все заблуждения, проистекающие из бесконечного круга существований, всю нашу карму, рожденную нашими мыслями, речью и телом, существующую в наших шести «корнях». Очищая эти «корни», мы разрушаем наши заблуждения в стремлении увидеть истинную таковость. И хотя это трудно, но это не теория, а то, что нужно практиковать. Разрушая эти заблуждения, наш разум-«корень», наше сознание становится острым и чистым, и тогда мы способны увидеть ясную картину прошлого, настоящего и будущего, всего существующего, так, как оно есть. Все существующее и есть Лотосовая Сутра, но не книга, а реальность самого бытия, глубочайшая скрытая реальность, содержащая тело и сознание вечного Будды, настоящее Место Пути, место, где мы совершаем практику истинного очищения и раскаяния. Это трудно, и ради этой цели мы постоянно произносим Наму-мё-хо-рэн-гэ-кё. Чтобы постичь эту таковость, нам нужно контролировать свои мысли, удерживая их, и это тоже одна из причин постоянного произнесения. Для того, чтобы превозмочь слабость в теле, можно некоторое время походить вокруг или умыться холодной водой, чтобы побороть сонливость. Если мы пытаемся разрушить карму – обязательно происходит реакция, то есть карма реагирует, препятствуя практике. Это и есть Мара, в действительности ничто иное как тень кармы. И если мы сможем это преодолеть, очистить нашу карму, это значит – мы победим Мару. Место этой борьбы внутри нас самих. Преодолеть карму и победить в этой борьбе с Марой – такова цель нашей практики. Завтра будет еще тяжелее, но если мы преодолеем завтрашние трудности, телу станет намного легче. Пожалуйста, хорошо отдохните этой ночью. Встреча с Марой Второй день нашей практики закончился. Для нас этот день, пожалуй, один из самых трудных, в основном, конечно, из-за того, что мы уже два дня ничего не едим и не пьем, и такие условия непривычны для нашего тела, к тому же, второй день это время, когда обычно изменяются процессы жизнедеятельности нашего организма. И, несмотря на то, что завтра мы также не будем есть и пить, нам будет гораздо легче, чем сегодня. Тело привыкает обходиться без пищи и воды. Завтра вечером мы прервем наш пост и промоем желудок и кишечник. Таким образом мы очистим наше тело изнутри, и наша кровь также очистится. Затем утром пятого дня мы продолжим нашу практику. Четвертый день будет днем отдыха, поскольку многие из нас не готовы к тому, чтобы совершать такую практику без перерыва в течение семи дней подряд. В течение всей практики мы размышляем о том, что было сделано нами в прошлом, какие были ошибки в нашем пути бодхисаттвы, в изучении Дхармы. А также мы размышляем о будущем, о том, что нам предстоит сделать в следующем году. Наша практика дает нам возможность увидеть то, что ожидает нас на нашем пути бодхисаттвы в следующем году. Лотосовая Сутра входит в наше тело, речь и сознание и, таким образом, мы учимся нашему пути бодхисаттвы. Всегда на этом пути мы сталкиваемся со множеством всевозможных трудностей, всегда противостоим Маре. Мара не приходит откуда-то снаружи, но всегда является изнутри нас самих как результат нашей прошлой кармы, и этой встречи невозможно избежать. Это нужно только преодолеть, победить. Такова цель нашей практики. Какие бы трудности не встретились на нашем пути в следующем году, нужно только быть готовыми встретить их и преодолеть, то есть победить в этой битве с Марой. Цель нашей семидневной практики – выиграть в этой борьбе; если мы окажемся не способны преодолеть наши слабости в этой практике, тогда на нашем пути бодхисаттвы в следующем году мы наверняка потерпим поражение. У нас нет возможности уклониться, избежать этой борьбы, нужно только выстоять, победить. Будда не просит невозможного. Но это трудно. И чтобы сделать это, нужна великая клятва и большое стремление, но прежде всего чистая вера. С такой чистой верой мы сможем победить всех мар, которые приходят изнутри нас самих. На самом деле любые трудности, любой мара – всего лишь тень нашей кармы и в действительности они не существуют. Все спокойно и пусто, ничто в действительности не существует и походит на тень или сон. Но наша практика Лотосовой Сутры выходит за пределы такого видения «пустоты». Каждое мгновение все существующее, все вещи и явления, в действительности ничто иное как проявление нашего сознания Лотосовой Сутры. Все существующее и есть Лотосовая Сутра, и наше сознание – это центр Лотосовой Сутры. Мы должны увидеть это, а значит увидеть, что все вокруг, внутри и снаружи, – это Будда и даже любой мара на самом деле – Будда. Здесь скрыты божественные всепроникающие силы Будды, если мы живем и действуем с таким сознанием, все, чтобы мы ни делали, становится действием этих божественных сил. Мы совершаем нашу практику для того, чтобы осуществить это. Поэтому мы не должны бояться физических трудностей. Любая боль исчезнет, если мы будем твердыми в своем решении преодолеть ее. Если мы будем тверды и не отступим, все будды будут защищать нас и все решится чудесным образом, произойдет чудо, но если мы окажемся не готовыми к тому, чтобы преодолеть эти трудности, тогда лучше умереть, чем отступить. Однажды сдавшись, мы всегда будем обречены на поражение. Радость всех будд Вся наша практика в целом, и в частности наше семидневное затворничество – для того, чтобы обрести эту чудесную чистую Дхарму. Обрести Чудесную Дхарму и широко ее проповедовать – в этом смысл жизни бодхисаттв, выпрыгнувших из-под земли. Будда Шакьямуни вместе с Буддой Многочисленные Сокровища воссели в Драгоценной ступе и со всех десяти сторон света прибыли бесчисленные будды и бодхисаттвы, а также боги, драконы, четыре группы и другие существа – все великое собрание Лотосовой Сутры, все эти чудесные божественные превращения и проявления великих божественных сил, все это совершилось с одной единственной целью – вручить бодхисаттвам, выпрыгнувшим из-под земли, Чудесную Дхарму Лотосовой Сутры. «И тогда миры в десяти сторонах света беспрепятственно соединились и стали как одна Земля Будды... И все будды возрадовались и выявили свои неисчислимые божественные силы» (гл. XXI, «Божественные силы Татхагаты»). Наша практика для того, чтобы обрести эту Чудесную Дхарму. В этом веке, на этой земле, всю жизнь мы стремимся только к тому, чтобы воплотить эту Дхарму, потому, что распространять учение Будды в наше время – это вовсе не значит создавать организации и союзы буддистов с целью получить от этого какую бы то ни было выгоду. Современные религиозные организации обычно собирают большое количество людей, навязывая им различные доктрины. И люди начинают думать: «Я верю в это, я следую тому», – но после того, как организация становится большой, те, кто стоит во главе ее, начинают собирать с этих людей деньги. Конечно, это очень низкий уровень религиозной деятельности. Но мы родились людьми ради единственной цели – найти этот Не Имеющий Высшего Предела Путь будды, и для того чтобы пройти этот путь, мы должны быть готовы не пожалеть своего тела и жизни. Если нас действительно не волнуют наше собственное тело и жизнь, тогда нам должно быть все равно, в какую одежду одеваться, какую пищу есть сегодня, где жить и т. д. Собственность, имущество нам тогда не нужны. И если мы действительно хотим пройти Не Имеющий Высшего Предела Путь и привести всех живых существ к освобождению, тогда все будды возрадуются и проявят свои божественные силы. Мы должны преодолеть в этой практике наши физические слабости, иначе наш путь бодхисаттвы в следующем году будет обречен на поражение. Конечно, ни у кого нет такой обязанности – страдать от боли, но если мы стремимся обрести мудрость Будды, спасти всех живых существ, то должны преодолеть все эти трудности. Если мы действительно ощущаем безграничную радость всех будд, то сможем увидеть смысл своей жизни как жизни посланца Татхагаты и тогда сможем широко проповедовать Дхарму, которую вручает нам Будда. Но если у вас нет Дхармы, завещанной вам Буддой, тогда что вы будете проповедовать? Для того, чтобы хранить Чудесную Дхарму, мы должны пройти этот трудный путь и мы увидим тогда как безграничная радость всех будд станет нашей радостью, которая не стоит никаких денег. Для нее не нужны никакие особенные одежды, не нужно большого дома или машины, славы и имени – всего этого не нужно. Нам необходимо только ощутить эту неизмеримую радость Будды самим, а также увидеть то, что Будда вручает нам. Если вы обретете это, то сможете быть посланцем Татхагаты. Мысли о великом пути Во время нашей практики, мы размышляем о том, каков будет наш путь и какими будут наши дела в следующем году. Сегодняшняя ситуация в России или в Чечне, во всем мире, свидетельствует о больших проблемах, которые выросли перед народами этих стран и перед людьми всего мира. Учение Будды, которому мы следуем, существует не для того, чтобы отделять нас от этих проблем. Напротив, всей своей жизнью мы входим в этот мир, и в этом страдающем мире мы ищем путь к освобождению. Если же мы отделяем себя от реальной жизни и реальной ситуации в мире, то значит мы не понимаем настоящей цели учения Будды. Куда бы вы не направились, чем бы вы не занимались, главный вопрос, который по-настоящему должен волновать вас: «Как спасти и освободить этот мир?» Никто не скажет вам, что надо делать: то или это, но вы сами должны решать как вам жить и что делать. На самом деле наша работа не такая уж сложная – куда бы мы не направились, где бы ни были, везде мы бьем в барабаны и произносим: Наму-мё-хо-рэн-гэ-кё. Такое простое дело может делать каждый – будь он старик или ребенок, умный или глупый, но тех, кто ее в действительности делает, очень мало. Настолько трудно в нее поверить, и настолько это редко – иметь такие корни добродетелей в своих прошлых жизнях, что делать это могут только бодхисаттвы, отбросившие плоды своей прежней доброй кармы, и специально пришедшие в мир, чтобы широко проповедовать здесь Чудесную Дхарму Лотосовой Сутры. Мы не должны думать, что мы члены какой-то религиозной организации или, что наша цель – собрать как можно больше последователей. Каждый из нас должен сам следовать Не Имеющему Высшего Предела Пути и каждый должен сам видеть свою жизнь жизнью истинного ученика, непосредственно и напрямую связанного с вечным Буддой Шакьямуни. И если так, тогда вы действительно сможете увидеть Будду Шакьямуни и всех будд десяти сторон света, и сам Будда Шакьямуни будет учить вас Лотосовой Сутре и однажды коснется своей рукой вашей головы в знак того, что вы и есть его «добрый сын». Без искреннего, честного, настоящего следования Сутре, никто не сможет достичь такой ступени. Главное, у каждого из вас должны родиться чистые мысли о великом пути, и совсем не стоит переживать о том, что вас никто не поймет или осудит, быть может, даже выступит против вас. Прежде всего, вы сами должны следовать этому пути. Конечно, важна Сангха и добрые знакомые, которых мы встречаем в жизни, но в глубочайшем смысле, бодхисаттва всегда следует своему пути один, в одиночку. Например, Иисус. Он пошел, чтобы быть распятым один, никто не последовал за ним, даже ученики, которые скрылись, а позже отказались от своего учителя. Будда, сидя под деревом бодхи, победил Мару в одиночку, потому что в этой битве не может помочь никто, но в этом и заключается сущность пути бодхисаттвы. Чтобы помочь вам увидеть Будду, открыть око истинной мудрости, для этого вам нужен добрый знакомый, учитель, от которого вы услышите Дхарму. Без учителя вы никогда не сможете услышать Истинную Дхарму, а значит не сможете встать на путь, ибо наша «природа» будды никогда не откроется до тех пор, пока мы не встретим учителя, который проповедует нам Дхарму. И хотя на этом пути мы совершенно одни и наша «природа» будды открывается сама, но для того, чтобы это воистину произошло, нужна помощь всех будд и бодхисаттв и помощь учителя. Мы должны открыть в своем сердце кротость и научиться хранить благодарность за то, что однажды мы смогли услышать Дхарму. Сможете ли вы истинно следовать пути бодхисаттвы или станете надменными и эгоистичными, зависит от того, насколько глубоко вы сможете быть благодарны учителю, от которого слышали Дхарму. Кто-то может подумать, что когда-нибудь он может остаться совсем один, и тогда никто ему не поможет и никто не научит, но на самом деле это будет лишь высокомерным отношением. Будьте кроткими, простыми и благодарными, а также истинно почитайте Будду, Дхарму и Сангху, и вы никогда не допустите ошибок. Сейчас многие люди, изучающие учение Будды, становятся высокомерными потому, что смотрят на Учение с академической, интеллектуальной точки зрения, как на своего рода знание, теорию. Такие люди могут много знать об учении Будды, но на самом деле они далеки от истинного пути. Единство в мыслях Теперь, по прошествии пяти дней нашей практики, мы можем легко концентрироваться и видеть глубоко и ясно, и благодаря этому у нас появилась хорошая возможность размышлять об учении и собственной жизни. Сегодня мы читали фрагмент из самой важной части Лотосовой Сутры, где Будда ясно говорит: ...Сейчас вы все воистину сможете Будда призывает Майтрейю и других бодхисаттв подготовить себя к восприятию этого главного учения – наивысшей мудрости Будды. Это совет – не только для Майтрейи и других бодхисаттв, но и для всех нас. Как войти в глубочайшую мудрость Лотосовой Сутры? Первое, – это, «будучи едиными в мыслях, – надеть доспехи усердия», т. е. доспехи подобные тем, какие надевают воины, приготавливаясь к сражению, чтобы защитить себя во время битвы. Не просто усердие, а настоящие доспехи, латы против мары желания, лености, сомнений, печали, страха, сонливости – против этих полчищ мары, которые стремятся разрушить наше твердое намерение. Будда говорит о своем желании «выявить мудрость будд», т. е. саму мудрость непосредственно, которая за пределами слов, уловок, объяснений. Ее невозможно объяснить, можно лишь прямо показать, ведь она ничто иное как сама действительность, реальность, которую знают только будды. Единство в мыслях – вот что необходимо нам, чтобы услышать эту мудрость Будды. Когда мы говорим о самом важном, нужно быть единым в мыслях (в это время кто-то перелистывал Сутру – прим. ред.)! Если вы думаете, что можете слушать Дхарму, занимаясь чем-нибудь другим, то с таким отношением вы не сможете войти в эту мудрость. Слушайте внимательно! Все начинается с этого – способны ли мы слушать. Оставьте все. Никогда не занимайтесь в это время ничем другим. В противном случае, заниматься другими делами лучше в других местах, потому что, если вы будете заниматься ими здесь, то это само по себе будет величайшим преступлением, противодействием глубочайшей Дхарме. Может быть этим вы никому не помешаете, но сами разрушите свое будущее. Будьте внимательны, собранны. Будда три раза повторяет: «...Будьте едины в мыслях! Слушайте все как один». Только тогда, когда мы едины в мыслях и надели доспехи усердия, Будда показывает нам свою чистую мудрость, высшую реальность, которую невозможно объяснить. Что такое эта мудрость? В чем заключается эта мудрость? Это три силы – «свободная сила божественных проникновений будд; могучая сила львиной активности будд; сила великих усилий будд, внушающая благоговение». Эти силы представляют собой вечное существование самого Будды, его бесконечную работу, которая началась в безначальном прошлом и будет продолжаться в бесконечном будущем, наполняющую собой все десять сторон света. Везде и всегда Будда постоянно работает, спасая всех живых существ. Эти силы – работа мудрости Будды, и именно их он намерен выявить, прямо показать. С этого момента, собственно, и начинается настоящее учение Лотосовой Сутры. И мы можем войти в него и для этого Будда снова говорит нам: Воистину продвигайтесь Оставьте сомнения. О каких сомнениях я говорю? Сомнения в себе, сомнения в учении, в учителе – они не дают нам слушать и верить. Ведь чтобы воспринять эту невообразимую мудрость, о которой даже задуматься трудно, нужна великая сила веры, а также сила терпения и добра: Мудрость Будды трудно постичь. Лишь тогда мы сможем слушать и услышать. И снова Будда говорит: Не сомневайтесь и не бойтесь Таковы наши приготовления к тому, чтобы непосредственно ощутить эту силу Будды, который вечно без устали спасает живых существ и вечно проповедует нам свою мудрость, и мы должны быть готовы к тому, чтобы услышать ее. Для этого нам надо быть едиными в мыслях, быть усердными, для этого нам нужна сила веры, терпение и добро, а также отсутствие страха и сомнений. Наша практика это хороший урок. Все эти качества нужны нам для того, чтобы войти в эти силы Будды и воспринять их. Звуки барабана Шестой день нашей практики завершен, и, как я уже говорил, сейчас мы начнем промывание желудка и кишечника. Хотя, по-настоящему, практика должна продолжаться вплоть до утра 8-го дня, дня Просветления Будды Шакьямуни. Во время этой практики я ясно осознал важность того, как правильно нужно бить в барабан. Самая важная практика, которую делает сейчас только Нипподзан Мёходзи, та, которую начал мой учитель Нитидацу Фудзии – это бить в барабан. Потому, что в этом заключено глубочайшее учение Лотосовой Сутры. И все блага Лотосовой Сутры исходят отсюда. Лотосовая Сутра – это ведь не просто бумага, – печатный текст в 28 глав и несколько десятков тысяч слов. И простое чтение этих слов в наши дни не является практикой Лотосовой Сутры. Но бить в барабан – это само по себе значит все – читать Сутру, хранить Сутру, объяснять и проповедовать ее. В наше время никто не понимает, что такое Лотосовая Сутра. Это знают только Будда и будды. И если мы попытаемся проникнуть в глубочайшую Истину Лотосовой Сутры посредством языка ли, интеллекта или даже медитации – не сможем достичь ее. Никто не сможет достичь. Но наше сознание, наш голос, наше тело и вся земля – все вместе проповедуют Лотосовую Сутру вечного Будды, когда мы бьем в барабан. Такую практику начал мой Учитель и это стало началом Ниппондзан Мёходзи. И сейчас, в наше время, в этих звуках барабана проявляются деяния и практика бодхисаттвы Высшие Деяния. Наму-мё-хо-рэн-гэ-кё – люди не могут понять, что означают эти звуки. И они думают, что мы должны перевести их и объяснить. Но не в этом цель нашей молитвы. Барабан... Существует много всяких барабанов: литавры, р`оковые барабаны, народные барабаны. И есть барабан Великой Дхармы и в его звуках живет все Учение Лотосовой Сутры – Наму-мё-хо-рэн-гэ-кё. И все, кто слышит эти звуки, и камни с деревьями, которые не могут слышать, все во Вселенной, все десять сторон света наполняются этими звуками, возвещая, что всё, эта вся Вселенная и есть Чистая Земля Будды. Потому что единое сознание, которое и есть сознание Будды, существует в каждом и во всем. И звуки Наму-мё-хо-рэн-гэ-кё, и звуки барабана, сами по себе являются голосом вечного Будды. Поэтому, не нужно объяснять, что это, и тем более переводить, но это само по себе и есть цель, и в этом действи тельное значение ударов в барабан и произнесения Наму-мё-хо-рэн-гэ-кё. Какие же блага несет в себе эта молитва? «...Все учения, которые имеются у Татхагаты, все свободные божественные силы Татхагаты, все сокровищницы тайного и самого главного, что есть у Татхагаты, все глубочайшие дела Татхагаты...» (гл. XXI, «Божественные силы Татхагаты») работают в этой молитве и существуют в ней. Никто не может это увидеть и никто не может понять. Поэтому так важно бить в барабан. Когда мы бьем в барабаны, – в маленький или большой, то каждый должен сознавать, что в каждом звуке барабана звучат голоса всех будд десяти сторон света и трех времен. То же самое и с нашим Наму-мё-хо-рэн-гэ-кё. Наш голос сам по себе – это великий звук единой Дхармы вечного Будды. Один звук. И из этого одного звука появляется все, и каждый может стать буддой благодаря этому звуку. Таков этот звук сам по себе. Каждый звук нашего голоса и нашего барабана должен быть глубоким. Я обнаружил, что многие произносят Наму-мё-хо-рэн-гэ-кё механически, только горлом, но не животом, не всем телом. Из-за того, что произнесение не происходит из глубины, со временем темп его учащается. То же самое и с ударами в барабан. Ваши удары и весь ритм очень механические, исходят только из рук. Только отсюда (показывает руки от локтей) исходит движение. А потому, хотя вы и стараетесь бить сильно, звук получается плоским, неглубоким. А поскольку голос не исходит из глубины, вы начинаете спешить. Все быстрее и быстрее. И, в конце кон цов, это становится похожим на то, как будто работают маленькие барабанные машинки. В этом, конечно, нет и не может быть никакого глубокого самадхи, никакого глубокого единства, нет реальной цели. Те, кто услышит такое пение под звуки барабанов скорее всего воспримут это как звучание какого-нибудь военного марша. Голос должен идти из живота, из глубокого самадхи, одним словом, должна быть глубина. Вы не сможете издать глубокий сильный звук только руками. Несмотря на то, что вы прикладываете силу, звук получается плохой, очень плоский. Но если энергия всего тела направляется в каждый удар, тогда звук получается очень глубоким, даже если нет большой силы в руках. И наоборот, если вы стремитесь извлечь громкий глубокий звук, используя только руки, тогда исчезает глубина и темп возрастает. Быстрее и быстрее. Так вы не сможете бить в барабан целый день. Через два часа петь становится очень трудно, во рту пересыхает и жажда становится невыносимой. И тогда вы бьете в барабан, думая только об одном: «Когда уже конец? Когда уже конец?» Таким образом, мы, конечно, не сможем достичь глубочайшего Колеса Дхармы. Вы должны быть бдительны, собраны, особенно те, кто бьет в большой барабан. Каждый удар, каждый звук должен быть очень глубоким, исполнен тщательно и глубоко. Никогда не спешите. Пытайтесь следовать моему примеру. Я показываю, и вы должны делать как я. И еще. Первые три удара – «На-му-мё...» – их вы делаете очень быстрыми, неотчетливыми, смазанными. Каждый звук станет глубоким, если вы сделаете эти первые три удара отчетливыми и глубокими – ду-ум – ду-ум – ду-ум – всем телом. Когда я практиковал в Индии, целый день я мог бить в храме в большой барабан без перерыва. Но если бить только руками, невозможно будет продолжать целый день до конца, к тому же звук получается некрасивым, плоским, в нем нет никакой глубины, нет красоты, нет самадхи. Вы должны дарить всем блага Лотосовой Сутры звуками вашего барабана, а потому – бить в барабан – только в этом заключается наша работа, в этом наша самая важная практика. В этом году мы смогли бить в барабаны в России в самых важных местах, в самое нужное время. Там, где мы бьем в барабаны, пусть никто не увидит это как результат, но то, что мы били в барабаны в этих важных местах, изменит в целом будущее всей страны. Из-за того, что мы бьем в барабаны, мы уже многое испытали. Нас забирали в милицейские участки, в Чечне нас арестовали и увезли на Российскую военную базу, и в конце концов мы попали в фильтрационный лагерь в Грозном. Но везде, где были слышны звуки барабанов – у Кремля, в Чечне, в Грозном – всегда мы делали нашими барабанами очень важное дело. Звуки барабанов станут началом новой настоящей истории и люди это увидят. Это никогда не пройдет впустую. И люди в конце концов поверят, что этими барабанами страна может быть спасена. Такова истинная практика Лотосовой Сутры в этот век. Звуки барабана слышали у Кремля, у Белого Дома, на Красной площади у Вечного огня на протяжении всей чеченской войны. В Грозном за нашими барабанами двинулась многотысячная антивоенная демонстрация. Вскоре после того, мы были арестованы и брошены в фильтрационный лагерь. Нас могли убить тогда. Но даже там, в лагере, мы смогли бить в барабаны и русские солдаты слышали эти звуки. И многие изменили свое отношение к нам. Это хороший знак, несмотря на то, что правительство России уже давно не следует Дхарме, совершая все виды тягчайших преступлений: уничтожение другого народа, обирание собственного народа, бесконечная ложь, насилие над людьми. Согласно Сутре О Деяниях И Дхарме Бодхисаттвы Всеобъемлющая Мудрость, такая страна упадет в ад также быстро, как пойдет дождь. Это уже происходит сейчас с правительством России. Но в то же время есть знак надежды. То, что мы били в барабаны везде в тех местах, и люди слышали это, и некоторые изменили свое отношение к нам, является таким знаком. Может быть, те русские солдаты, которые слышали звуки наших барабанов, начнут изменять Россию к лучшему. То же и с Чечней. Там, среди великих страданий, в Чечне люди слышали барабаны и следовали за нами в великой надежде и из этой надежды вырастет будущее. Это то, как действует Будда. Женя и Настя поехали в Чечню, но без барабанов. Они ошиблись в цели. Конечно, мы пытаемся помочь людям, хотим увидеть случившееся сами и рассказать об этом всему миру. Но это на самом деле работа журналистов и гуманитарных организаций; и совсем не работа бодхисаттв Лотосовой Сутры. Бить в барабаны – вот зачем мы туда едем. И если мы не делаем этого, истинная цель совершенно пропадает. Нам надо помнить об этом. И Насте с Женей необходимо раскаяние, они должны осознать эту ошибку. Мы не ездим туда лишь затем, чтобы увидеть страдания людей. Это работа журналистов. Конечно, статьи, передачи, видеофильмы – все это может помочь Чечне. Но ведь на самом деле журналисты получают за это деньги. И фактически они зарабатывают на страданиях людей. Мы никогда не должны следовать такому пути. Мы должны по-настоящему хранить Лотосовую Сутру. Бить в барабан! – вот истинная цель нашего движения и это то, как мы на самом деле можем защитить и спасти людей. Завершение семидневной практики Наша семидневная практика почти завершена и завтра мы будем праздновать День Просветления Будды Шакьямуни. Несмотря на то, что эта практика совсем нелегка, мы все смогли ее завершить. На время практики мы отказываемся от пищи и воды, практически все время сидим на одном месте и естественно к нам приходят ощущения голода и жажды, усталости и боли во всем теле. И если мы сдаемся, отступаем перед этими трудностями, то не сможем дойти в нашей практике до конца. Необходимо преодолевать все эти физические трудности. Тогда, обретая чистое сознание и ясное видение, нашим телом, голосом, мыслями и самой жизнью мы проникаем в Учение Будды. Когда трудности преодолены, усталость и боль, все неприятные ощущения исчезают, заканчиваются. Другими словами, они – лишь препятствия в практике учения и, если мы сдаемся и прекращаем практику, тогда это конец и мы побеждены. Но если мы не отступаем и, преодолевая все препятствия, завершаем практику, тогда все эти трудности становятся подобными сну, миражу, рассеиваются, как туман. На протяжении всех семи дней стояла прекрасная, мягкая погода. Здесь в лесу очень тихо и спокойно, и, конечно, это лучшее место для такой практики. Вчера выпал свежий снег, и, как будто желая поздравить нас, вышла полная луна. Сегодня редкие снежинки падают подобно лепесткам небесных цветов, и над чистым снежным ковром – глубокая лазурь утреннего неба. Так природа показывает достижения нашей практики, ибо все происходящее во вселенной является отражением нашего сознания. Такая чудесная погода свидетельствует о том, что все боги и драконы радуются, приветствуя нас. Духи этого леса также покровительствовали всей нашей практике и мы должны с благодарностью помнить об этом. Все это знаки того, что мы в нашей практике бодхисаттвы в следующем году сможем победить Мару и так же, как сегодняшним утром, на землю придут мир и покой. Выпрыгнувшие из-под земли (07.06.96, Киев) Сегодня сюда, в Киев, на праздничную церемонию Весак съехались монахи из разных мест. Монахи из Донецка привезли свежий номер нашего ежегодного журнала «Выпрыгнувшие из-под земли». Таково название XV главы Лотосовой Сутры, в самом начале которой описывается как из-под земли «одновременно выпрыгнули неисчислимые тысячи, десятки тысяч... бодхисаттв-махасаттв», которые, как сказал Будда: «После моего ухода будут защищать, хранить, читать, декламировать и широко проповедовать эту Сутру». Появление этих бодхисаттв на Великом Собрании – самый трогательный момент и чудесное событие за все время проповеди Лотосовой Сутры. Благодаря их внезапному появлению, открывается ее глубочайший смысл и проявляются скрытые свободные божественные силы Татхагаты, о чем повествует следующая, XVI глава – самая сокровенная глава Сутры, в которой Будда открывает тайну своей вечной жизни. Сегодня мы практикуем Лотосовую Сутру, веря в эту XVI главу и потому никто иной, но именно мы являемся бодхисаттвами, выпрыгнувшими из-под земли, и благодаря нашему появлению, в этом мире будет существовать глубочайшая истина Лотосовой Сутры. В этом заключается смысл нашей жизни и суть нашей практики как монахов-бодхисаттв. «Эти бодхисаттвы всегда пребывают в пространстве внизу» и появляются в этом мире только дважды. Первый раз они появились 2500 лет тому назад, когда Будда Шакьямуни проповедовал Лотосовую Сутру на горе Гридхракута в Индии. И еще раз они появляются, выпрыгивают из-под земли сегодня, все остальное время о них никто не знает и они никак не проявляют себя. Но продолжительность их практики больше чем жизнь вечного Будды: «Эти бодхисаттвы бесчисленные кальпы постигают мудрость Будды... день и ночь постоянно продвигаются в совершенствовании...» То, что скрыто глубоко внизу, под землей – «природа» будды, существовавшая задолго до того, как Будда Шакьямуни обрел аннутара-самьяк-самбодхи в Бодхгае в Индии. Мы выпрыгнули из-под земли, появились из этой «природы» будды, и наша «природа» будды существует не потому, что мы следуем его учению. Она пребывает всегда и как абсолютная реальность, вечна, но проявляется лишь когда приходит время широко проповедовать Лотосовую Сутру. Наша молитва Наму-мё-хо-рэн-гэ-кё должно рождаться в этой «природе» будды исходить из нее, из такой глубины. Они: ...Постоянно следуют дхуте Нам надлежит следовать этому примеру, и тогда, благодаря нашему появлению «из-под земли» и великой силе самой Лотосовой Сутры, глубочайшая, скрытая «природа» будды пробудится и проявится в каждом живом существе. У нас нет никакой другой цели быть монахами и следовать учению этой Сутры. С этой целью мы родились и такова наша клятва, которую мы дали в прошлых жизнях. Наш путь не начался недавно и не длится всего несколько лет – в далеком прошлом мы дали эту клятву, и она привела нас в этот мир. И сейчас, ясно понимая свое предназначение, пожалуйста широко странствуйте повсюду, чтобы все слышали звуки Наму-мё-хо-рэн-гэ-кё. В начале XV главы, где описывается появление из-под земли бесчисленного количества бодхисаттв, говорится о четырех их наставниках, лидерах, имена которых содержат слово «деяние», истинное значение которого – шествовать, идти, странствовать. «...Эти четверо бодхисаттв среди бодхисаттв были самыми главными, подобными тем, кто своим голосом направляет пение в хоре». Этим голосом является Наму-мё-хо-рэн-гэ-кё, и благодаря ему в этом мире и в каждом живом существе пробуждается вечная «природа» будды. В этом заключаются блага чудесных божественных сил Будды и благо Лотосовой Сутры. Вы должны без всякого страха идти в мир к людям. Наш век это темный и грязный век, наполненный страхом, «природа» будды в людях этого века так глубоко сокрыта, что никто не знает настоящей цели жизни. Общество погрязло в огромных проблемах, страна находится в упадке. Причина этого – глубокое неведение в сознании всех людей, но каждый человек на самом деле ждет пробуждения от этого неведения. Давайте пробудим «природу» будды в каждом нашим собственным голосом и своими деяниями, широко странствуя повсюду. Ступа (17.06.97. Харьков) Недавно на этом Месте Пути в Харькове, здесь, на этой земле, вы решили построить и уже начали строить ступу. И несмотря на то, что она будет совсем небольшой, видимо, она будет первой ступой в Европейской части бывшего Советского Союза. И хотя вопрос с отведением земли под ее строительство и под строительство храма еще не решен и ступа, как я уже сказал, будет совсем небольшой, все-таки это наша первая подобная попытка и, конечно, – это не простое и очень серьезное дело. Любое строительство требует значительных усилий. Проект, организация, материалы, само строительство – все это сложная кропотливая работа, требующая ежедневных духовных и физических усилий. В мире огромное количество различных строительных организаций, занимающихся возведением домов и мостов, наземных и подземных сооружений. Мы тоже иногда занимаемся строительством, но для нас это не просто работа, не просто необходимость, а практика Учения Будды и Лотосовой Сутры. Начиная со вчерашнего дня в наших ежедневных утренних и вечерних церемониях я выбирал для чтения фрагменты из Лотосовой Сутры, в которых говорится о ступе. В Лотосовой Сутре трудно найти главу, в которой так или иначе не упоминалась бы ступа. Уже в первой главе, в том месте, где рассказывается как Будда испустил луч света из пучка белых волосков между бровей, который «озарил восемнадцать тысяч миров на востоке»,и все великое собрание увидело различные чудесные знаки, а также бесчисленных бодхисаттв, в соответствии со своим характером различными способами следующих Дхарме, читаем: Есть также бодхисаттвы, Во второй главе также упоминается ступа: Или же дети, играя, носили песок В самой важной части Сутры, гатхе XVI главы объясняется значение подношения шарире, т. е. значение постройки ступ и почитания шариры: Живые существа, увидев мое исчезновение, Это значит, что благодаря почитанию шариры и постройке ступ мы приходим к истинной чистой вере, кротости и прямоте. Постройка ступ и подношения шарире – это действия, выражающие наше стремление увидеть вечного Будду, всегда пребывающего в этом мире. Вся суть Лотосовой Сутры содержащаяся в ее XVI главе, может быть воплощена в жизнь только благодаря нашему кроткому искреннему желанию увидеть присутствие в этом мире вечного Будды. Поэтому в XXI главе «Божественные силы Тат хагаты» Будда дает бодхисаттвам очень важный наказ: «...во всех местах, где хранятся свитки Сутры, в садах, в лесах, под деревьями, у монашеских обителей, у домов «белых одежд», во дворцах, в горах, в долинах, среди невозделанных земель вы воистину должны возвести ступы и делать им подношения. Почему? Вы воистину должны знать! Эти места – Место Пути, будды обретают здесь ануттара-самьяк-самбодхи, будды вращают здесь Колесо Дхармы, будды вступают здесь в паринирвану». В Х главе «Учитель Дхармы» говорится: «Во всех местах, где эта Сутра проповедуется, читается, декламируется, переписывается и где хранятся свитки Сутры, пусть будут воздвигнуты ступы из семи драгоценностей. Пусть они будут самыми высокими, просторными и величественными!» Следующая XI глава «Видение Драгоценной Ступы» целиком посвящена описанию появления из-под земли Драгоценной ступы и Будда проповедует о трудности и важности практики Лотосовой Сутры. В ХІІ главе «Девадатта» есть строки, в которых рассказывается о том, что когда Девадатта станет буддой, его ученики воздвигнут ступу для его шариры. И воздвижение ступ и почитание шариры принесет неизмеримые блага живым существам, намного большие, нежели блага, которые они могут получить от слушания Дхармы. В главе ХХІІІ «Прежние деяния бодхисаттвы Царь Врачевания», если внимательно ее изучать, объясняется, что тем, кто осознает себя сынами Будды, следует воздвигать ступы и делать подношения шарире. Когда мы действительно глубоко верим в то, что мы являемся детьми вечного Будды, от которого получаем в дар бесчисленные сокровища – с таким чувством глубокого почтения и благодарности, как у детей к своему отцу, мы строим ступу, почитаем ее, делаем ей подношения. Это не теория – такое глубокое чувство должно родиться в нашем сердце. И тогда наше сознание, наше сердце будет напрямую связано с Буддой. Только что на церемонии мы читали IV главу Лотосовой Сутры «Вера и понимание», о том как архаты совершили раскаяние и осознали себя бодхисаттвами, получившими от Будды предсказание об обретении аннутара-самьяк-самбодхи. Во всех предыдущих сутрах Махаяны Будда уничижительно называл последователей малой колесницы слушающими голос и никогда не говорил, что архаты смогут обрести совершенную мудрость и достичь состояния будды. В чем же главное отличие между путем малой колесницы и путем бодхисаттв? Оно заключается в изначальном обете бодхисаттвы никогда не забывать о благодарности за возможность встретить этот путь и следовать ему. Ибо сущность пути бодхисаттвы как раз и заключается в том, чтобы своими деяниями воздать благодарность Будде, Дхарме, Сангхе, учителю, родителям, родине, всем живым существам. С этого чувства благодарности начинается, а также им заканчивается путь бодхисаттвы. Неизменно следуя этому чувству, бодхисаттва никогда не забывает о своей клятве спасать всех живых существ, об очищении земли и пре вращении ее в Чистую Землю Будды. Последователи малой колесницы не помнят о благодарности и не следуют обету всегда быть благодарными за оказанные им благодеяния и за великий дар Дхармы, который получили. Они не испытывают поэтому радости и не ищут счастья в том, чтобы помогать другим и спасать других. Им неинтересно очищать землю Будды, строить ступы и храмы. В этом они не видят ничего общего с обретением нирваны и достижением освобождения. Их понимание учения заключается лишь в том, чтобы смотреть внутрь своего сознания, освобождаться от желаний и, таким образом, достигать своего собственного, личного освобождения. Поэтому они размышляют только о пустоте дхарм, об устранении собственных заблуждений и у них совсем нет желания учить других людей. Нет желания превратить эту землю в Чистую Землю Будды. И все из-за того, что они не помнят о благодарности за то великое сокровище, которое получили. В Лотосовой Сутре архаты впервые понимают и начинают верить в то, что они тоже сыновья Будды, которые получили сокровища отца, даже не стремясь к тому, чтобы его получить. И с этого момента они осознают себя бодхисаттвами, получившими предсказание о том, что обязательно станут буддами. Чувства архатов ярко передает притча IV главы, о блудном сыне, вернувшимся к своему отцу-царю, который в присутствии всех своих министров, слуг и рабов заявляет о том, что тот действительно его сын и поэтому он завещает ему все свое богатство: Это – мой сын, который оставил меня
|
| javascript:history.back(-1); |