DEUX BOUDDHAS ASSIS CÔTE À CÔTE

Donald S. Lopez Jr. et Jacqueline I. Stone ; Princeton University Press

Chapitre vingt-huit - Exhortation du Bodhisattva Samantabhadra (Fugen)


Le Sutra se termine par l'arrivée du célèbre bodhisattva Samantabhadra *, bien connu d'autres sutras du Mahayana, comme le Sutra Avatamsaka, mais qui n'était pas mentionné dans le Sutra du Lotus, ce qui est un indice supplémentaire d'une interpolation tardive.

Samantabhadra arrive de l'est, où il a pratiqué dans le royaume du bouddha Ratnatejobhyudgataraja*; cette arrivée de loin semble être un dispositif narratif destiné à expliquer l'ajout ultérieur de ce chapitre, incorporant ce bodhisattva populaire dans le Sutra du Lotus. Samantabhadra fait l'éloge du Bouddha et lui demande ce qu'il faut faire pour recevoir le Sutra du Lotus après que le Bouddha soit passé au nirvana. Le Bouddha répond que les gens le recevront s'ils réalisent les quatre accomplissements nécessaires : ils doivent être protégés par des bouddhas, planter des racines de mérite, s'associer à ceux qui ont une juste résolution, et susciter l'aspiration à libérer tous les êtres sensitifs. Samantabhadra promet ensuite de protéger les adeptes du Sutra du Lotus dans les cinq siècles suivant la mort du Bouddha, en apparaissant sur son célèbre éléphant blanc à six défenses pour les consoler et leur rappeler s'ils oublient une ligne du Sutra. Il fournit une dharani pour leur protection et énumère ensuite les nombreuses bénédictions qui attendent ceux qui gardent le Sutra du Lotus, notamment le fait de renaître dans le ciel de Tushita en compagnie de Maitreya, le Bouddha à venir.

Samantabhadra est souvent représenté assis sur un éléphant blanc à six défenses, comme le mentionne ce dernier chapitre . La période de vingt-et-un jours de persévérance encadrée dont il est question ici est devenue la base d'un rituel de repentance pour la purification des six sens, qui prend le bodhisattva Samantabhadra comme objet de culte et cherche à le visualiser. La pratique de ce rite est décrite dans le Sutra Fugen (Sutra de la pratique de la visualisation du bodhisattva Samantabhadra), considéré comme la dernière partie du Sutra du Lotus. Par le biais de ce rituel de visualisation, on se repent de tous les méfaits antérieurs du corps, de la parole et de l'esprit. Ce sutra met l'accent sur la repentance sans forme, c'est-à-dire non pas l'expiation d'actes spécifiques de malfaisance, mais plutôt la contemplation de la nature vide et non duelle de toute chose, dont l'ignorance a incité en premier lieu à une action malavisée. Il contient le célèbre passage suivant :

« Ceux qui veulent se repentir doivent s'asseoir droit et contempler l'aspect réel (note), et tous leurs péchés disparaîtront comme le gel et la rosée à la lumière du soleil de la sagesse ».

Après Samantabhadra, le Bouddha reprend plusieurs thèmes qui reviennent tout au long du Lotus. L'un d'eux est l'interchangeabilité du Bouddha et du Sutra. Rencontrer le Sutra du Lotus, c'est rencontrer Shakyamuni et entendre le Sutra de sa propre bouche. Celui qui garde le Sutra doit être respecté comme le Bouddha. Ainsi, le Bouddha déclare que ceux qui reçoivent et gardent le Sutra du Lotus rencontreront Shakyamuni, leur tête sera caressée par Shakyamuni, ils porteront le vêtement de Shakyamuni, et ils entendront le Sutra du Lotus directement de la bouche de Shakyamuni. Ils seront droits en pensée et intention et ne seront pas troublés par le désir, la haine, l'ignorance et les autres afflictions. Ils sont destinés à la bouddhéité. Bien qu'ils n'aient aucune avidité pour les biens de cette vie, le Bouddha déclare, dans une phrase à forte conséquence :

« Il obtiendra aussi dès la présente existence la rétribution de ses mérites ».

Il poursuit en disant que ceux qui parlent mal des adeptes du Sutra auront les dents défectueuses, des bubons sanglants et purulents, le souffle court, de graves maladies.

Le chapitre se termine de façon assez abrupte, avec l'éloge habituel des paroles du Bouddha par les membres de l'Assemblée. Ainsi se termine le Sutra du Lotus, du moins avec la séquence la plus courante de ses chapitres.

Dans un passage, Nichiren fait un compte rendu ironique de l'arrivée tardive de Samantabhadra à l'Assemblée du Lotus

« Et parmi les innombrables bodhisattvas, Fugen et Manjushri occupaient une place particulière, ils étaient comme les ministres de la Gauche et de la Droite du seigneur Shakyamuni. Il est donc surprenant que le bodhisattva Fugen, l'un des deux ministres de Shakyamuni, ait pu rester absent pendant les huit ans qu'il fallut au Bouddha pour exposer le Sutra du Lotus - Sutra suprême parmi tous ceux qu'il enseigna sa vie durant - au cours de la cérémonie qui réunit les bouddhas et les bodhisattvas des dix directions, plus nombreux que les grains de poussière de la terre entière. Mais, une fois enseigné le chapitre Myoshogon*, au moment où l'exposé du Sutra du Lotus touchait à sa fin, le bodhisattva Fugen arriva, en retard, et en toute hâte, en provenance d'une Terre de l'Est, celle du bouddha Ratnatejobhyudgataraja (Roi-d'une-beauté plus-impressionnante-que-celle-des-joyaux), accompagné des sons de milliards d'instruments de musique, et à la tête d'un cortège d'êtres innombrables des huit groupes d'êtres non humains. Craignant peut-être d'avoir déplu au Bouddha par son arrivée tardive, il adopta un maintien de la plus grande solennité et fit serment en toute sincérité de protéger le Pratiquant du Sutra du Lotus aux époques à venir. Le Bouddha - sans doute ravi de l'extraordinaire sincérité avec laquelle Fugen s'était engagé à propager le Sutra du Lotus à travers tout le Jambudvipa - lui exprima pour cela son admiration, avec plus de chaleur encore qu'il n'en avait manifesté précédemment en faisant l'éloge des bodhisattvas de haut rang » ( réf .).

Dans l'enseignement de Nichiren, ce sont les bodhisattvas Surgis-de-Terre qui jouent le rôle principal dans la diffusion du Sutra du Lotus à l'époque du Dharma final. Mais il avait reconnu Samantabhadra comme un protecteur et, dans une lettre écrite depuis son exil sur l'île de Sado, il le décrit comme se manifestant à travers deux de ses disciples laïcs les plus solidaires, le samouraï Shinjo Kingo et sa femme, Nichigen-nyo :

« Vous êtes tous deux nés dans le peuple et vivez aujourd'hui à Kamakura  (le siège du Bakufu). Pourtant vous croyez dans le Sutra du Lotus sans vous préoccuper des regards des autres, au risque de votre vie. Cela n'a rien d'ordinaire. [...] C'est certainement ce que signifie le Sutra du Lotus lorsqu'il dit que ceux qui vivent à Jambudvipa et qui croient en ce sutra le font par le pouvoir du bodhisattva Fugen » (réf.).

Comme le suggère le texte de Nichiren cité plus haut, Samantabhadra est souvent représenté iconographiquement comme l'assistant du Bouddha Shakyamuni à droite, avec Manjushri qui l'assiste à gauche. Là où Manjushri représente la sagesse et la réalisation, Samantabhadra représente l'enseignement et la pratique. Le Sutra du Lotus commence avec Manjushri qui joue un rôle dans la préparation de l'Assemblée pour recevoir la prédication du Sutra de Shakyamuni juste avant son nirvana final ; il se termine avec Samantabhadra qui fait le vœu de protéger ceux qui gardent le Sutra après son départ. Sur le mandala de Nichiren, les noms de Manjushri et de Samantabhadra apparaissent comme des représentants des bodhisattvas d'autres mondes et de l'Enseignement shakumon. Samantabhadra promet spécifiquement de protéger

« ceux qui reçoivent et gardent ce Sutra dans l'âge mauvais et impur des cinq cents ans après le parinirvana ».

Comme expliqué plus haut à propos du chapitre Bhaishajyaraja, l'expression "les cinq cents après le parinirvana" était sans doute destinée à l'origine à désigner les cinq cents ans qui ont suivi le parinirvana de Shakyamuni, selon les estimations des compilateurs du Sutra. Cependant, les commentateurs d'Asie de l'Est ont pris l'expression "cinq cents ans après" (qui peut également être lue en chinois comme "les cinq derniers siècles") pour désigner la dernière des cinq périodes de cinq cents ans (Mappo) du déclin progressif de la pratique et de la compréhension bouddhistes qui ainsi aurait eu lieu 2 500 ans suivant la mort du Bouddha. Pour Nichiren, elle désignait le début de l'ère du Dharma final, que lui et ses contemporains croyaient avoir commencé. Cette expression "cinq cents ans après" apparaît deux fois dans le chapitre Bhaishajyaraja et trois fois dans le présent chapitre. Pour Nichiren, elle prédit par les mots mêmes du Bouddha à la fois la tâche que lui et ses disciples devaient assumer et la garantie de son accomplissement. Il a désigné le moment où la bouddhéité des gens ordinaires pourrait être réalisée. Comme il l'a écrit :

« Namu Myoho Renge Kyo se propagera pendant dix mille ans et plus, pour l'éternité. Car ce Dharma a pour effet bénéfique de dessiller les yeux aveugles de tous les êtres sensitifs au Japon, et de barrer la route qui conduit à l'enfer Avici . [...] Cent ans de pratique dans la Terre de la béatitude parfaite ne procurent pas un bienfait comparable à celui que permet d'obtenir un seul jour de pratique en ce monde impur. Deux mille ans de propagation du bouddhisme, aux deux époques du Dharma correct et du Dharma formel, ne valent pas une seule heure de propagation dans cette période-ci, celle des Derniers jours du Dharma . Cela n'est dû en aucun cas à la sagesse de Nichiren, mais c'est l'époque qui le veut ainsi » ( réf. ).

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