DEUX BOUDDHAS ASSIS CÔTE À CÔTE

Donald S. Lopez Jr. et Jacqueline I. Stone ; Princeton University Press

Chapitre dix-sept - Le discernement des mérites

Chapitre dix-huit - Bienfaits conséquents à la joie


Chapitre dix-sept

Les cinq chapitres suivants ne comportent pas d'intrigue à proprement parler. C’est une énumération (souvent de manière fastidieuse, du moins pour le lecteur de moderne) des avantages qu'il y a à honorer le Sutra du Lotus et les dangers qu'il y a à le dénigrer. Ce chapitre s’intitulé à juste titre Discernement des mérites, et le Bouddha y énumère les divers avantages d’avoir entendu proclamer, dans le chapitre précédent, que sa durée de vie est incommensurable. Certains auditeurs ont acquis la compréhension libératrice de la non-origine de toute chose (dharmas) ; d'autres ont acquis le pouvoir de se souvenir de tout ce qu'ils entendent ; et d'autres encore ont acquis une éloquence sans entrave. Certains atteindront la bouddhéité en huit vies, d'autres en quatre, d'autres encore en trois, d'autres encore en deux, et d'autres encore en une seule vie. L'aspiration à la bouddhéité a été activée dans d'innombrables autres cas. En outre, Shakyamuni déclare que quiconque entend parler de la durée de vie illimitée du Bouddha et y croit ne serait-ce qu'un instant, acquiert un mérite incommensurable. De telles personnes n'ont pas besoin de construire des stupas (un acte vanté dans les chapitres précédents) car le fait qu'elles aient reçu et gardé le Sutra du Lotus est la preuve qu'elles ont accompli d'innombrables actes méritoires dans des vies antérieures. Pourtant, partout où un Maître du Dharma récite ne serait-ce qu’un seul verset du Sutra, il faut construire un stupa.

Les bienfaits sont également énumérés pour ceux qui entendent le Sutra du lotus après le passage en parinirvana du Bouddha et ne le dénigrent pas. Cela peut paraître étrange, étant donné que dans le chapitre précédent, le Bouddha a déclaré qu'il ne passerait pas en parinirvana, déclaration qu'il réitère ici dans un passage célèbre, en disant qu'il réside toujours sur le Pic du Vautour :

« avec les bodhisattvas-mahasattvas et shravakas, enseignant le Dharma à l'Assemblée ».

On pourrait dire que le Sutra du Lotus fonctionne ici à deux niveaux, faisant référence à la fois au bouddha historique célébré dans la tradition bouddhiste primitive, bouddha hors d'atteinte dans le nirvana final, et au bouddha Éveillé primordial (honbutsu)

« qui est toujours là pour ceux qui embrassent le Sutra du Lotus ».

Chapitre dix-huit

D'autres avantages pour les fidèles reviennent ici, une fois de plus, des avantages pour ceux qui se réjouissent du Sutra du Lotus et l'enseignent aux autres après le parinirvana du Bouddha. Un procédé littéraire classique dans les sutras bouddhistes consiste à faire référence à un grand acte méritoire traditionnel, tel qu'un don généreux au Sangha ou la construction d'un stupa, puis à expliquer que le mérite de ces actes n'est qu'une fraction de celui qui revient à celui qui accomplit l'acte attaché à ce sutra particulier. Dans notre cas, toutes les actions méritoires traditionnelles sont bien moindres que le fait d'entendre ne serait-ce qu’un seul verset du Sutra du Lotus et  de le recevoir avec joie, ou bien d'inviter une autre personne à s'asseoir et à écouter le Sutra du Lotus. Ici, le Bouddha offre une autre motivation, plus matérielle, pour enseigner le Lotus. Si la personne le fait et que l'autre personne répond ensuite avec joie, la personne qui a offert l'invitation sera libérée de toute sorte de défauts physiques dans des milliards de vies futures, y compris la mauvaise haleine, les dents sales, noires, jaunes, manquantes ou tordues, les lèvres tombantes, le nez plat, pointu  ou tordu et les joues creuses. En outre,

« où qu'ils naissent, vie après vie, ils rencontreront un bouddha, entendront le Dharma et accepteront l'enseignement ».

La première partie du chapitre XVII est comptée comme faisant partie du "chapitre et deux moitiés" qui constituent la section "exposition principale" de l'Enseignement honmon. Le reste du chapitre (à partir de "Alors l'Éveillé déclara au bodhisattva-mahasattva Maitreya" parle des mérites à gagner après le parinirvana du Bouddha et c’est ainsi que commence la section "transmission" de l'Enseignement honmon. Nichiren s'est inspiré de ce chapitre et du suivant pour étayer son affirmation fondamentale selon laquelle la récitation de Namu Myoho-renge-kyo est la pratique appropriée à l'âge du Dharma final et contient tous les mérites possibles - en fait, toute la Voie bouddhiste.

Au fil des siècles, les penseurs bouddhistes ont élaboré divers modèles de la Voie comme lignes directrices pour la pratique. Les premiers bouddhistes ont défini les "trois disciplines" de la conduite morale, de la concentration méditative et de la sagesse comme constituant l'ensemble de la Voie. Les écrits du Mahayana ont établi une liste de six perfections (paramitas), discutées ci-dessous, que les bodhisattvas doivent maîtriser, qui ajoutent aux trois disciplines les vertus du don, de la persévérance et de l'effort. Des textes spécifiques énumèrent dix étapes, quarante et une étapes ou cinquante-deux étapes de la pratique de bodhisattva. Certains modèles comportent des étapes séquentielles ; dans d'autres, des éléments du chemin sont cultivés simultanément.

En se basant sur le chapitre Discernement des mérites, Zhiyi a énuméré les "quatre étapes de la foi" et les "cinq étapes de la pratique" du Sutra du Lotus. Les quatre étapes de la foi sont : 1) susciter ne serait-ce qu'une seule pensée d'acceptation volontaire (également traduit par "croire et comprendre l'enseignement du Sutra du Lotus ne serait-ce qu'un court instant"), 2) comprendre l'intention des paroles du Sutra, 3) placer une foi profonde dans le Sutra et l'exposer largement aux autres, 4) perfectionner sa propre foi et sa propre perspicacité. Les "cinq étapes de la pratique" sont : 1) se réjouir en entendant le Sutra du Lotus, 2) le lire et le réciter, 3) l'expliquer aux autres, 4) le pratiquer tout en perfectionnant les six paramitas, 5) maîtriser les six paramitas. Les "quatre étapes de la foi" s'appliquent à ceux qui vivaient du temps de Shakyamuni, tandis que les "cinq étapes de la pratique" sont destinées aux personnes qui vivent après son nirvana ; cependant, l'esprit qui les sous-tend est le même.

Dans ces deux schémas de la Voie, Nichiren s'est concentré sur la première étape de la foi, qui consiste à éveiller la foi et la compréhension en un seul moment, ainsi que sur la première étape de la pratique, qui consiste à se réjouir en entendant le Sutra du Lotus. Mais à quel niveau de pratique ces étapes correspondaient-elles ? Nichiren a noté que les œuvres de Zhiyi et de Zhanran donnent trois interprétations. Deux d'entre elles assimilent ces étapes à des niveaux avancés, soit la troisième ou la quatrième des "six étapes de l'identité" (roku soku) en lesquelles Zhiyi avait divisé la pratique de l'Enseignement parfait. La troisième interprétation, cependant, ne les identifie qu'à la deuxième des six étapes : "l'identité de mots ou de dénominations" (myoji-soku), le stade du pratiquant débutant, auquel on fait connaitre pour la première fois les paroles du Dharma et qu’il a foi en elles. Nichiren pensait que cette troisième interprétation était la plus proche du passage du Sutra ; pour lui, le stade de l'"l'identité de mots ou de dénominations" signifiait embrasser la foi dans le Sutra du Lotus et réciter son daimoku (note). À l'époque du Dharma final, enseignait-il, avancer vers les stades ultérieurs devient sans importance, car les mérites de tous les stades sont entièrement englobés dans le stade initial.

Pour Nichiren, il est important que ces mérites comprennent la sagesse. Traditionnellement, la sagesse était considérée comme nécessaire à la libération ; c'est la dernière des trois disciplines et des six paramitas. Dans ses revendications sur les pouvoirs salvifiques du Sutra du Lotus, le chapitre  Discernement des mérites dit que le mérite qui revient à ceux qui ''suscitent ne serait-ce qu'une seule pensée d'acceptation volontaire'' - c'est-à-dire la foi - dans le Sutra du Lotus dépasse incommensurablement celui des hommes et des femmes qui développent  les cinq premières paramitas d'un bodhisattva pendant  quatre-vingt myriades de kotis de nayutas de kalpas . La sixième paramita, la sagesse, n'est pas incluse. Mais Nichiren a affirmé que la sagesse est inhérente à la foi dans le Sutra du Lotus et en découle. Les érudits de son temps, note-t-il, sont tous d'accord pour dire que ceux qui veulent pratiquer le Sutra du Lotus doivent se consacrer aux trois disciplines de la conduite morale, de la concentration méditative et de la sagesse ; sans l'une de ces disciplines, on ne peut pas atteindre la Voie. Nichiren ajoute : « Moi aussi, j'ai pensé cela autrefois ». Mais au fil du temps, il se convainc que ce n'était pas le cas. Citant le chapitre "Discernement des mérites" pour appuyer son argument, Nichiren affirme que le Bouddha avait empêché les personnes aux premier, deuxième et troisième des cinq stades de la pratique de se concentrer sur la conduite morale et la concentration méditative et les avait encouragés uniquement à cultiver un certain degré de sagesse. Et parce que notre sagesse est insuffisante, il nous enseigne à y substituer la foi, en faisant de ce seul mot "foi" (shin) la base essentielle :

« La foi est la cause qui mène à la sagesse et correspond au stade de l'identité de la parole myoji-soku » ( réf.)

Nichiren a fondé son raisonnement sur la compréhension du fait que le Sutra du Lotus, et plus particulièrement son titre, forment un tout. Dans un passage célèbre, il  explique que le simple fait de maintenir le daimoku permet d'acquérir le mérite de la Voie de bodhisattva tout entier :

« Le Sutra des Sens Infinis dit : "[Si vous adhérez à ce sutra, ] vous obtiendrez naturellement les bienfaits des six paramitas sans avoir à les pratiquer." Le Sutra du Lotus dit : "Ils désirent suivre la Voie de la réalisation parfaite." [...] Une interprétation arbitraire de ces citations pourrait en déformer le sens, mais, essentiellement, elles signifient que les pratiques de Shakyamuni et les vertus qu'il obtint grâce à elles, sont toutes contenues dans les cinq caractères Myoho Renge Kyo. Si nous croyons en cette phrase, nous obtiendrons naturellement l'Éveil et les mêmes bienfaits que lui » ( réf. ) (note).

Les "six paramitas" systématisent les pratiques requises des bodhisattvas mahayana pour atteindre la bouddhéité : le don, la bonne conduite, la persévérance, l'effort, la méditation et la sagesse. Traditionnellement, on disait que chaque paramita nécessitait cent kalpas pour être achevée, un kalpa étant expliqué, par exemple, comme le temps nécessaire à une déesse céleste pour user le grand mont Sumeru, l'axis mundi, en l’effleurant de sa manche une fois tous les cent ans. Tel était le vaste effort que Shakyamuni aurait déployé sur des périodes de temps stupéfiantes pour devenir Bouddha ; les paramitas représentent ses causes ou "pratiques causales" et constituent le modèle de la pratique de bodhisattva en général. La sagesse, la vertu et les pouvoirs qu'il a atteints en conséquence sont ses "mérites résultants" ou "effets". Nichiren affirme ici que toutes les pratiques et les actes méritoires accomplis par Shakyamuni au cours d'innombrables vies pour devenir Bouddha, ainsi que l'Éveil et les attributs vertueux qu'il a acquis en conséquence, sont entièrement contenus dans le daimoku et sont spontanément transférés au pratiquant dans l'acte de le réciter.

Une logique similaire d'inclusivité totale sous-tend l'explication de Nichiren sur les mérites de la première étape de la pratique : se réjouir en entendant le Sutra du Lotus.

« Comme la vie ne s'étend pas au-delà du moment présent, écrit-il, le Bouddha a exposé les mérites d'un seul moment de joie à l’écoute du Sutra du Lotus. Si deux ou trois moments étaient nécessaires, on ne pourrait plus appeler cela le vœu originel exprimant sa grande sagesse impartiale, le Véhicule unique de l'enseignement soudain qui permet à tous les êtres de réaliser la bouddhéité » (réf.) .

Dans la lecture de Nichiren, le "première étape de la foi" et le "première étape de la pratique" énumérés par Zhiyi sur la base du chapitre Discernement des mérites, comprennent :

« la resserre au trésor des principes "cent mondes et mille modalités" et "trois mille mondes en un instant de vie (ichinen sanzen)" ; elles sont le portail que franchissent tous les bouddhas des dix directions et des trois phases de la vie » ( réf. ).

L'affirmation de Nichiren selon laquelle, pour les pratiquants du Lotus de l'ère Mappo, le daimoku remplace l’entrainement aux trois disciplines traditionnelles, a en fait ouvert les mérites du Sutra à des personnes sans formation ni sagacité. Il a utilisé la comparaison avec le patient qui est guéri par la médecine sans en comprendre les propriétés, ou avec les plantes qui, sans en avoir conscience, fleurissent lorsqu'elles reçoivent la pluie. De la même manière, dit-il, les pratiquants débutants peuvent ne pas comprendre la signification du daimoku, mais en le récitant,

« ils seront naturellement en accord avec l'esprit du Sutra» ( réf. ).

Par de telles affirmations, Nichiren ne défendait pas une position anti-intellectuelle niant l'importance de l'étude bouddhiste. Il ne niait pas non plus la nécessité d'un effort continu dans la pratique ni la valeur des qualités que décrivent les six paramitas : générosité, autodiscipline, tolérance, diligence, etc. Il est important de rappeler que Nichiren a souvent formulé son enseignement en opposition aux enseignants de la Terre Pure qui insistaient pour que le Sutra du Lotus soit ''mis de côté car il était trop profond pour les personnes ignorantes de l'âge du Dharma final''. Comme nous l'avons vu, cette affirmation contrariait Nichiren, qui y voyait un blocage de la seule Voie par laquelle les gens de cette époque pouvaient réaliser la libération. En réponse, il affirma avec passion que la portée salvatrice du Sutra du Lotus s'étend même aux personnes les plus ignorantes ; en récitant daimoku, tous ont pleinement accès aux mérites de la bouddhéité, sans pratiquer pendant d'innombrables vies ou chercher la libération après la mort dans un royaume distinct.

Nichiren fait une remarque similaire en ce qui concerne le chapitre XVIII, Les mérites de la joie conséquente,  avec son enseignement de "transmission à la cinquantième personne". Ici, dans une autre illustration extravagante des pouvoirs libérateurs inconcevables du Sutra du Lotus, le Bouddha demande à ses auditeurs d'imaginer qu'une personne, en entendant le Sutra du Lotus, se réjouit et l'enseigne à une autre, qui se réjouit également et l'enseigne à une autre, et ainsi de suite. Selon Shakyamuni, le mérite acquis par la cinquantième personne consécutive en entendant simplement le Sutra et en se réjouissant de son message est infiniment plus grand que celui de quelqu'un qui, pendant 80 ans, fait des offrandes incommensurables à des êtres dans des milliards de mondes et les conduit ensuite à la libération d’arhat.

Aujourd'hui, nous sommes enclins à lire ces déclarations en prêtant attention à leur fonction rhétorique dans la "construction" du Sutra du Lotus comme étant ''inconcevablement merveilleuses''. Nichiren et ses contemporains, cependant, n'auraient pas vu cela comme un artifice rhétorique. Pour eux, les sutras ont fidèlement enregistré les paroles du Bouddha, qui est par définition à la fois omniscient et libre de toute fausseté. En bref, il s'agissait de vérité au sens propre.

Quel autre sutra enseigne qu'il est possible d'obtenir un inestimable bienfait en ayant, ne serait-ce qu'un instant, foi en ce Sutra (réf.) ou que d'incommensurables bienfaits rejailliront jusque sur la cinquantième personne qui se réjouira d'en avoir entendu parler.

« Quel autre sutra, demande Nichiren, enseigne que des mérites incalculables reviennent à celui qui suscite ne serait-ce qu'une seule pensée d'adhésion volontaire, ou à la cinquantième personne qui se réjouit en l'entendant ? D'autres sutras ne revendiquent pas un tel mérite, même pour le premier, le deuxième, le troisième ou le dixième auditeur, sans parler du cinquantième !» (réf. ).

Comme il l'avait fait pour la première étape de la foi et la première étape de la pratique basées sur le chapitre Discernement de mérites, Nichiren utilisa l'analogie de la "transmission à la cinquantième personne" du chapitre Mérites de la joie conséquente pour contrer les revendications des adeptes de la Terre Pure selon lesquelles le Sutra du Lotus, étant extrêmement profond, était trop difficile à pratiquer pour les personnes illusionnées de l'âge du Dharma final. Si la facilité de pratique devait être un critère, a-t-il dit, aucune pratique ne pourrait être plus facile que de se réjouir spontanément en entendant le Sutra du Lotus. Nichiren a fait valoir que, loin d'exclure les ignorants, c'est précisément parce que le Sutra du Lotus est si profond qu'il peut sauver des êtres de quelque capacité que ce soit. À ce propos, il a souvent cité la remarque de Zhanran :

« Plus l'enseignement est vrai, plus la capacité [des personnes qu'il peut amener à la libération] est faible » (réf.).

Aussi limitée que soit la capacité d'une personne, celle-ci est anoblie par sa pratique du Sutra du Lotus. C'est pourquoi, écrivait Nichiren, ses disciples ne devaient pas être méprisés :

« Si l'on s'interroge sur leur passé, [on verra que] ce sont de grands bodhisattvas qui ont fait des offrandes aux bouddhas pendant quatre-vingt myriades de millions de kalpa et qui ont pratiqué sous la direction de bouddha aussi nombreux que les grains de sable du Hiranyavati et du Gange . Et à l'avenir, ils obtiendront les bienfaits se transmettant jusqu'à la cinquantième personne, supérieurs à ceux que peuvent procurer des dons à tous les êtres vivants pendant une période de quatre-vingt ans. Ils sont comme un empereur nouveau-né emmailloté dans ses langes, ou comme un grand dragon qui vient de naître. Ne les méprisez pas  ! Ne les rabaissez pas ! » ( réf. ).

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