Trois véhicules

par Ryuei McCormick ( original anglais)

Je voudrais aborder des sujets plus basiques parce que nous avons des gens qui sont nouveaux dans le bouddhisme et/ou nouveaux dans la Nichiren Shu. Je vais parler du Dharma les deuxième et quatrième dimanches pour le moment, et je les consacrerai à des sujets qui intéresseront davantage les nouveaux venus dans notre pratique, mais qui, je l'espère, jetteront aussi un nouvel éclairage pour les anciens. 

Je voudrais partager mes réflexions sur les trois véhicules d'un point de vue historique, tel que je le comprends actuellement. L'idée m'en est venue essentiellement à partir de vos questions. Je vais donc la présenter sous la forme d'une série de questions /réponses, en commençant par une perspective Hinayana puis passerai à une perspective Mahayana et à une perspective Sutra du Lotus :

Q : Comment appelle-t-on les disciples du Bouddha Shakyamuni ?

R : Ce sont les shravakas (auditeurs, ceux qui écoutent la Voix), et nous les appellerons ainsi. Ils ont été capables d'entendre le Dharma du Bouddha, de le mettre en pratique et de couper les causes et les conditions qui mènent à une renaissance répétée dans les six mondes inférieurs. Ceux qui accomplissent cela sont des "arhats" (dignes d'offrandes).

Q : Ils atteindront donc le nirvana à leur mort ? 

R : Le Bouddha et ses disciples shravakas qui sont devenus des arhats ont tous atteint le nirvana lorsqu'ils se sont éveillés et ont éradiqué ou "éteint" les feux de la cupidité, de la haine et de l'illusion. À partir de ce moment, ils ne génèrent plus le karma qui conduit à une renaissance future, et ce qui leur arrive encore jusqu'à leur mort sont le fruit du karma des vies passées. 

Q : Comment peuvent-ils agir sans créer davantage de karma ? Le karma ne signifie-t-il pas une "action intentionnelle" ? Voulez-vous dire qu'ils n'ont plus l'intention d'agir jusqu'à leur mort à partir du moment où ils atteignent l'éveil et le nirvana ? 

R : La loi de cause à effet a cinq types. Il y a :

1) la causalité des objets inanimés, qui est la physique.
2) la causalité des processus biologiques.
3) la causalité des processus mentaux qui ne sont pas conscients.
4) la causalité des actions conscientes intentionnelles que nous appelons karma.
5) la causalité du Dharma, l'activité des êtres libérés qui ne génèrent plus d'actions orientées vers eux-mêmes mais dont toutes les actions sont au profit de tous les êtres.

Ainsi, un bouddha ou un arhat qui atteint le nirvana mais qui est encore en vie devra supporter la fructification du karma passé mais ses actions ne seront pas karmiques mais dharmiques. Il ne s'agira pas d'actes d'auto-orientation ou d'auto-référence, mais d'actes spontanés de compassion 

Q : Un bouddha ou un arhat subira donc les fruits du karma des vies passées ?

R : Pas exactement. Ils devront faire l'expérience ou supporter les fruits du karma passé, mais ils n'ont pas la réaction émotionnelle de la souffrance qui découle d'un état d'esprit entaché par la cupidité, la haine ou l'illusion. En d'autres termes, le Bouddha Shakyamuni a dû endurer la douleur d'avoir un éclat de rocher sur l'orteil, ou la douleur de la maladie gastro-intestinale dont il est mort, ou la perte du massacre du clan Shakya, la mort par maladie de Shariputra, ou le meurtre de Mahamaudgalyayana, mais il n'a pas souffert de l'angoisse qui est la réactivité émotionnelle d'une personne non éveillée qui n'a pas atteint le nirvana. 

Q : Ainsi, un bouddha ou un arhat atteint le nirvana dans la vie mais doit encore supporter la douleur physique et la perte d'êtres chers mais ils ne souffrent pas ? Ils ne génèrent donc pas de karma mais il y a un reste karmique provenant de causes crées dans des vies antérieures qui continuera d'agir jusqu'à leur mort. Mais que se passe-t-il après leur mort si tout ce karma passé n'est pas expié ?

R : Parce que les bouddhas et les arhats, en atteignant le nirvana, ont éradiqué l'avidité, la haine et l'illusion, il n'y a plus de conditions qui permettraient à ce karma restant de se concrétiser comme une nouvelle renaissance parmi les six mondes. Disons donc que dans la vie, un bouddha ou un arhat atteint le nirvana avec le reste (du karma passé), mais que lorsqu'il meurt, il atteint le nirvana final ou le nirvana sans reliquat. Ainsi, un bouddha ou un arhat à la mort est au-delà même de la douleur et de la perte, ainsi que de la souffrance. 

Q : Donc, si les bouddhas et les arhats qui meurent ou qui atteignent le nirvana final ou le nirvana-sans-retour, alors dans le temps qui suit leur mort, comment peut-on atteindre l'éveil ou la libération de la souffrance, car tous les maitres compétents ne renaîtront plus dans le monde ? 

R : Eh bien, tous les shravakas ou les disciples laïcs n'atteindront pas le nirvana du vivant du Bouddha. Certains peuvent atteindre l'entrée dans le courant et il leur faudra jusqu'à sept autres vies avant d'atteindre le nirvana, soit en tant qu'humain, soit en tant que dieu des cieux inférieurs du monde du désir. D'autres peuvent atteindre l'état d'un seul retour et ils renaîtront une fois de plus en tant qu'humain ou dieu des cieux inférieurs du monde du désir. D'autres peuvent atteindre l'état de non-retour et renaître dans les demeures pures qui sont les plus élevées du ciel du monde de la forme. 

Q : Mais que se passera-t-il quand ils auront tous disparu ? Le Dharma durera-t-il dans le monde sans eux pour renaître parmi les humains en tant que maitres compétents ?

R : Le Bouddha a dit que le Dharma finirait par être mal compris et ensuite oublié. Il a dit qu'il y aurait un âge du Dharma correct où ces maitres continueraient à renaître et pourraient enseigner à d'autres personnes comment devenir des shravakas et ensuite des arhats en entendant le Dharma du Bouddha et en le pratiquant, même s'ils ne l'entendent pas directement du Bouddha. L'ère du Dharma formel se produira lorsque le Dharma du Bouddha sera encore dans le monde, mais son véritable esprit sera perdu parce que les maitre compétents sont tous devenus des arhats des générations auparavant et qu'aucun maitre compétent ne renaît dans le monde. Les Derniers jours du Dharma suivront lorsque le bouddhisme deviendra si corrompu que les gens ne feront que se battre à son sujet, l'interpréteront mal et finiront par le négliger et l'oublier.

Q : C'est terrible ! Un nouveau Bouddha ne va-t-il pas apparaître pour enseigner ? 

R : Oui, le bodhisattva Maitreya est même maintenant dans le Ciel Tushita du monde du désir, attendant le bon moment pour réapparaître dans le monde afin d'enseigner à nouveau le Dharma du Bouddha. 

Q : Super ! Quand cela va-t-il se produire ? 

R : Dans 65 millions d'années.

Q : Quoi ! mais comment les gens vont-ils se libérer de la souffrance pendant ces millions d'années où il n'y a pas de Dharma du Bouddha dans le monde ? 

R : Il y aura toujours des gens assez dévoués et/ou intelligents pour quitter le monde et contempler la causalité par eux-mêmes jusqu'à ce qu'ils atteignent le nirvana. Mais ils n'enseigneront à personne d'autre, soit parce qu'elles sont trop timides, soit parce qu'ils n'ont pas les compétences nécessaires pour enseigner, soit parce que les circonstances ne leur permettront pas d'enseigner à plus de quelques personnes et qu'on ne se souviendra pas d'eux, soit parce que leurs enseignements seront peut-être déformés pour s'adapter à la philosophie ou à la religion non éclairée qu'ils contrôlent à leur époque et dans le monde. Ainsi, parce qu'ils atteignent l'éveil par eux-mêmes et qu'ils n'enseignent pas ou ne peuvent pas enseigner aux autres, appelons-les des éveillés pour soi (pratyekabuddha). 

Q : Ainsi, la plupart des gens, à part ces quelques éveilés pour soi, ne pourront pas échapper aux six mondes de la souffrance tant que le bodhisattva Maitreya ne se sera pas montré ? 

R : Malheureusement. Certains pourront au moins s'abstenir de faire le mal, faire le bien, et par la compassion et peut-être même par la méditation atteindre la renaissance dans les royaumes célestes, peut-être même dans le ciel Tushita avec Maitreya ou l'une des demeures pures ou d'autres cieux et ensuite entendre le Dharma en tant que dieu, lorsque Maitreya enseigne ou même renaître dans des cieux en tant qu'humain au bon moment pour rencontrer Maitreya. 

Q : Eh bien, c'est bien. Donc ces autres religions, même si elles ne peuvent pas enseigner comment atteindre le nirvana, peuvent au moins enseigner comment atteindre la renaissance en tant qu'humain ou dans les mondes célestes, pour pouvoir éventuellement rencontrer un bouddha ? 

R : C'est exact. Même le bodhisattva qui est devenu le Bouddha Shakyamuni est apparu à différentes époques et dans différents endroits où il n'y avait pas de Dharma du Bouddha et  il a enseigné aux gens comment s'abstenir de faire le mal, faire le bien et purifier l'esprit par la méditation (mais pas au point d'enseigner réellement les quatre nobles vérités ou la méditation de la perspicacité). 

Q : Attendez, donc pendant ces périodes où il n'y a pas de Dharma du Bouddha dans le monde, et où tous les shravakas sont devenus des arhats, il y a toujours des personnes qui s'éveillent en soi, et des bodhisattvas qui apparaissent et enseignent en fonction des croyances religieuses locales ? 

R : C'est exact. 

Q : Comment devient-on alors un bodhisattva ? 

R : Comme le Bouddha Shakyamuni l'a fait à ses débuts. En tant que garçon brahmane nommé Sumedha, il a rencontré l'un des anciens bouddhas, Dipamkara (Brule-la-lampe) et a fait le vœu de devenir lui-même un bouddha, le Bouddha Dipamkara lui a alors assuré qu'il atteindrait la bouddhéité et deviendrait le Bouddha Shâkyamuni. 

Q : Peut-il donc y avoir plus d'un bodhisattva à la fois ? 

R : Bien sûr, il n'y a pas de limite au nombre de bodhisattvas qu'il peut y avoir, et bien sûr il y a plus d'un monde, donc chaque monde a besoin de bouddhas à différents moments pour enseigner le Dharma du Bouddha lorsqu'il a été oublié. Cependant, il ne peut y avoir qu'un seul bouddha par monde pour dispenser la Dharma. 

Q : Que voulez-vous dire ? Pourquoi pas ? Que veut dire dispense de Dharma ? 

R : Une dispense est le temps qu'il faut à un bouddha pour apparaître et enseigner le Dharma jusqu'à ce qu'il soit oublié pendant une longue période. Ensuite, le cycle peut recommencer avec un nouveau bouddha dans ce monde. Il n'est pas nécessaire qu'il y ait plus d'un bouddha par monde et par période de temps car cela serait redondant et superflu. De toute façon, il y a un nombre illimité de mondes, et peu choisissent de devenir des bodhisattvas et ceux qui le font prendront des éons de renaissances pour acquérir la sagesse et le mérite dont ils auront besoin pour devenir des bouddhas.

Q : Hmm, donc seuls ceux qui ont rencontré un bouddha vivant, fait un vœu et reçu une assurance ou une prédiction de bouddhéité de ce bouddha peuvent devenir bodhisattvas ? 

R : Eh bien, ces fous du Mahayana vous diront le contraire, mais oui, c'est ce qu'il faut. Mais il n'est pas nécessaire de devenir un bouddha. Tout ce que vous avez à faire pour échapper à la souffrance est de vous réfugier dans les Trois Trésors, de suivre les préceptes, d'entendre le Dharma, de le mettre en pratique et d'atteindre l'arhatship dès que vous le pouvez. Si vous devenez moine, vous pouvez le faire dans cette vie, ou si vous devenez un adepte du courant par la foi en les Trois Trésors et en vivant en accord avec les cinq préceptes, vous pouvez le faire en sept vies. 

Q : C'est très bien, mais qu'en est-il des autres ? Qu'en est-il de mon [insérer un être cher] qui est [insérer une idéologie politique extrémiste ici] et un fondamentaliste [insérer une religion ici] et qui se moque du bouddhisme ? Qui va les sauver ? D'ailleurs, si les disciples du Bouddha Shakyamuni étaient si grands, pourquoi n'ont-ils pas profité de l'occasion pour faire des vœux pour devenir bouddhistes afin de recevoir des assurances et de commencer à renaître en tant que bodhisattvas ?

Mahayaniste : Peut-être pensez-vous qu'une telle chose est facile ? Ce n'est pas, seulement les quelques personnes, les orgueilleux, ceux qui ont les graines de la bouddhéité peuvent faire de tels vœux et prendre le chemin d'un bodhisattva même s'ils rencontrent un bouddha. Les bouddhas s'en rendent compte et se contentent d'aider les êtres à devenir des arhats aussi vite qu'ils le peuvent. Ou au moins à semer les graines qui, dans une vie future, pourraient se réaliser dans un lieu et un temps non bouddhistes, comme le nirvana d'un être éveillé pour soi.

Q : Je pensais que les personnes éveillées pour soi atteignaient le nirvana sans connaître le Dharma du Bouddha ? 

R : Eh bien, dans cette vie, ils n'ont aucun contact avec le Dharma du Bouddha, mais ils peuvent l'avoir rencontré, ou même un Bouddha, dans une vie antérieure. 

Q : Donc, si quelques-uns seulement ont la capacité de faire un vœu, cela laisse la plupart des gens sans espoir pendant des millions d'années. Ou même s'ils sont en vie à un moment où ils peuvent rencontrer un bouddha ou le bouddhisme, ils ne sont peut-être pas capables de l'apprendre ou de le pratiquer. Si le Bouddha est si compatissant, n'a-t-il pas prévu de moyens pour les aider ? 

Avalokiteshvara a un mot à dire pour la Terre Pure : Il l'a fait. Dans les sutras du Mahayana, le Bouddha a révélé que même après son entrée dans le nirvana final, il y a d'autres bouddhas dans d'autres mondes, appelés terres pures, où ils peuvent renaître et y atteindre facilement l'arhatship, ou même, s'ils le souhaitent, faire des vœux devant les bouddhas de ces mondes et devenir des bodhisattvas. 

Q : Donc un bouddha enseigne surtout aux gens comment être des auditeurs-shravakas qui deviendront des arhats, et enseigne à certains qui n'atteindront le nirvana qu'en tant qu'éveillés pour soi de nombreuses vies dans le futur, dans des temps et des lieux où il n'y a plus de bouddhisme, et aux quelques personnes qui veulent devenir des bodhisattvas ? 

Vimalakirti se présente : En fait, le Bouddha critique les shravakas (les personnes qui écoutent la Voix) pour leurs aspirations et leurs opinions partiales. Ou bien il laisse faire, ainsi que d'autres bodhisattvas. Il le fait pour encourager plus de gens à aspirer à devenir bodhisattvas et à se mettre dans la peau des auditeurs. Il n'a vraiment enseigné le véhicule des shravakas (personnes qui entendent la Voix) que comme une concession à leur incapacité d'aspirer à quelque chose de plus grand. 

Q : Il y a donc trois types d'enseignements ? Un véhicule pour les shravakas (personnes qui entendent la Voix), un véhicule pour les pratyekabuddhas (personnes éveillées pour soi) et un véhicule pour ceux qui sont capables de devenir des bodhisattvas ? 

Maitreya s'en mêle : C'est exact. Et il a enseigné cela parce que nos esprits sont comme des jardins. Il y a des graines saines, qui deviennent de belles fleurs, des graines malsaines qui deviennent des mauvaises herbes qui étouffent tout le reste, et des graines pures qui mènent au nirvana. Aujourd'hui, certains n'ont pas de graines pures et ne peuvent atteindre aucun type de nirvana. D'autres ont des graines pour devenir des bouddhas, d'autres ont des graines pour devenir des auditeurs-shravakas, d'autres ont des graines pour devenir prtyekabuddha, et d'autres encore ont des graines indéterminées et peuvent atteindre n'importe lequel de ces trois objectifs. C'est le Bouddha qui a enseigné les trois véhicules, afin que chaque type de personne puisse avoir ses meilleures et plus pures graines, si elles les ont, se réaliser et atteindre le nirvana. 

Q : Qu'en est-il de ceux qui n'ont pas de graines pures ?

Maitreya : Ce sont les icchantikka ou les personnes à l'incroyance incorrigible qui n'échapperont jamais aux six mondes inférieurs. On ne peut que les plaindre. 

Q : Qu'en est-il de ceux qui ont des graines indéterminées ?

Maitreya : Le Bouddha a enseigné un enseignement provisoire appelé le Véhicule Unique dans lequel il a dit, à titre d'argument, que tout le monde pouvait atteindre la bouddhéité. Mais c'était seulement pour encourager ceux qui avaient des graines différentes à aspirer à la bouddhéité au lieu de cultiver les graines les plus petites. 

Manjushri : Attendez ! Ce n'est pas juste. Mon estimé collègue n'a pas encore reçu le mémo. Il l'a inversé. Les trois véhicules ne sont que provisoires, c'est le Véhicule Unique qui est le véritable enseignement. Tous les gens ont les pures graines de la bouddhéité, aussi appelée la nature du bouddha...

Maitreya l'interrompt : Je le sais ! Nous l'appelons aussi tathagata garbha, ou la matrice du Tathagata. Mais ce n'est pas parce que vous avez la nature de bouddha comme votre vraie nature que vous pourrez la réaliser pleinement ou pas du tout. 

Manjushri : Un grand maitre nommé Zhiyi réalisa que la nature de bouddha est triple et qu'elle a toujours non seulement la nature de bouddha comme réalité, mais aussi la nature de bouddha comme sagesse pour la réaliser et la nature de bouddha comme action pour cultiver et exprimer cette sagesse. Cela signifie que l'enseignement selon lequel certains n'ont pas de graines pures ou de graines pour la bouddhéité n'est que provisoire. Le Bouddha enseigne à chacun le Véhicule Unique, mais les trois véhicules ne sont qu'un enseignement provisoire des aspects de ce Véhicule Unique jusqu'à ce qu'ils soient prêts à entendre la vérité que le véritable objectif pour chacun a toujours été la bouddhéité. 

Q : Alors, le véhicule de bodhisattva est-il le même que le Véhicule Unique ? Les véhicules pour les shravakas et les pratyekabuddhas sont-ils faux et tous les disciples du Bouddha sont vraiment sur le véhicule de bodhisattva. 

Manjushri : Tous les disciples du Bouddha sont des bodhisattvas, même s'ils ne s'en rendent pas compte. Ceux qui sont sur le véhicule de bodhisattva parmi les trois véhicules croient qu'ils sont les rares, les fiers, les détenteurs des pures graines de la bouddhéité. Cependant, lorsqu'on leur enseigne le Véhicule Unique, ils réalisent que la bouddhéité n'est pas seulement pour eux mais pour tout le monde, et que leur véritable mission n'est pas d'atteindre la bouddhéité pour pouvoir enseigner aux autres à devenir des arhats (et peut-être quelques futurs pratyekabuddhas et encore moins de bodhisattvas) mais d'atteindre la bouddhéité pour que tous les êtres puissent atteindre la bouddhéité et que c'est ce que tout le monde a fait depuis le début sans le savoir. Les trois véhicules ne sont que des aspects partiels du Véhicule Unique dont le véritable but et la fonction sont révélés lorsque le Véhicule Unique est enseigné. 

Maitreya : Vous savez, c'est une bonne chose que je sois un bodhisattva désintéressé et compatissant, sinon je pourrais m'énerver contre vous et Vimalakirti qui me font constamment passer pour un idiot. Au moins, je ne suis pas Shariputra.

Alors voilà. Un bref aperçu des trois véhicules sous forme de questions-réponses. 

Namu Myoho Renge Kyo,
Ryuei

Je viens de réaliser que j'ai oublié certaines choses :

Q : Qu'en est-il de Shariputra, Ananda, Yashodhara et Mahaprajapati ? Si tout le monde est capable d'atteindre la bouddhéité grâce au Véhicule Unique...

Manjushri : Relax, le Bouddha est sur le point d'enseigner le Sutra des Sens Infinis et ensuite il enseignera le Sutra du Lotus et donnera à chacun d'eux l'assurance de la bouddhéité. Chut. C'est une surprise. Ne leur dites pas encore. 

Q : Et nous autres ? 

Manjushri : Une plus grande surprise. Chut ! Le Sutra du Lotus est l'origine de la bouddhéité, pas des bouddhas. Donc si vous entendez le Sutra du Lotus et que vous l'acceptez, vous pourrez devenir un bodhisattva comme si vous aviez rencontré un bouddha vivant, fait un vœu et reçu une assurance. Donc c'est normal que vous viviez même dans le dernier âge. 

Q : Un livre est donc mieux qu'un bouddha vivant ? 

Manjushri : (marmonne à lui-même) Peut-être qu'il existe une chose telle qu'un icchantika... (à voix haute) Pas un livre ou un texte ! Le Sutra du Lotus est une expression du Dharma merveilleux lui-même. Il apparaît de différentes manières à différents moments et en différents lieux. Parfois, c'est toute une bibliothèque de discours. Parfois, il s'agit simplement d'un discours plus court en huit volumes. Parfois, ce sont de simples salutations, comme le bodhisattva Sans-Mépis qui dit "Je ne te méprise pas parce que tu deviendras toi aussi un bouddha". Parfois, il s'agit simplement de syllabes sanskrites ou de sept caractères chinois. Dans tous les cas, rencontrer le Dharma merveilleux selon lequel tous les êtres atteindront la bouddhéité et que la bouddhéité n'a pas de début ni de fin pour anticiper ou craindre et répondre, même pour un seul instant, avec foi et joie, c'est semer la graine de la bouddhéité, la cultiver et l'exprimer.

Q : Je pensais que nous avions tous la triple nature de bouddha des graines de la bouddhéité. Pourquoi devons-nous la semer en répondant positivement au Sutra du Lotus ? 

Manjushri : Toutes les choses sont produites par des causes et des conditions, y compris les graines de la bouddhéité. Le Sutra du Lotus en tant que Dharma merveilleux est toujours rencontré et répondu directement ou indirectement et cette rencontre et cette réponse sont les causes et les conditions que l'on peut appeler les graines de la bouddhéité.

R : Le Bouddha est peut-être entré dans le nirvana final et est parti, mais le Sutra du Lotus est toujours là !

Manjushri : En fait, l'idée d'un nirvana final a également besoin d'être expliquée. Si vous regardez un phénomène quelconque, qu'il provienne d'un soleil, d'une planète, d'une personne, d'un livre ou d'un Bouddha, ces phénomènes ne sont que des causes et des conditions. Il n'y a pas de chose singulière essentielle à trouver ou à laquelle se raccrocher. Il n'y a pas de chose finale singulière qui commence ou finit. Aucun phénomène n'a un début, une naissance ou une fin/mort substantiels, bien que nous puissions provisoirement dire que quelque chose naît ou meurt, en particulier en termes de nos besoins provisoires et conventionnels à un moment et en un lieu donnés. Le fait est que, d'un point de vue plus profond, toutes les choses inessentielles concernant le Bouddha Shakyamuni peuvent avoir disparu ou être réduites à des reliques de cendre (shariras) dans les stupas, mais la chose la plus importante à son sujet, sa vraie nature, la vraie nature de la vie, notre vraie nature, appelée bouddhéité si vous voulez, n'a pas de début ou de fin substantiels. Elle n'est ni plus ni moins présente aujourd'hui qu'il y a 2 500 ans ou 500 milliards de kalpas. 

A : Quoi ?!

Manjushri : Cela signifie que lorsque votre esprit et votre cœur sont en harmonie avec elle, vous recevez le Sutra de la Fleur de Lotus du Dharma Merveilleux du Bouddha Shakyamuni éternel dans l'ici et maintenant intemporel et sans lieu où toute causalité se rencontre. Tout ce qui est significatif ou non s'écoule dans ce moment et tout ce qui est significatif (ou non) en sortira. Tous les domaines, toutes les causalités, tous les aspects de la vie se trouvent dans ce seul moment de pensée. En ce moment, nous pouvons laisser pousser une mauvaise herbe, ou une fleur saine, ou une pure graine de bouddha, être semée, cultivée et germer.

Q : On dirait que vous dites que tout se passe ici et maintenant ?

Manjushri : Oui, c'est pourquoi le Bouddha dit qu'il pense toujours à la façon de faire en sorte que tous les êtres vivants atteignent rapidement la bouddhéité. Le Bouddha ne pense pas à des choses vaines et futiles. Il n'y a pas d'autre moyen d'atteindre la bouddhéité qu'ici et maintenant.

Q : Mais je pensais qu'il fallait des éons de renaissance pour acquérir la sagesse et le mérite en tant que bodhisattva afin d'atteindre la bouddhéité.

Manjushri : Quand et où pensez-vous que tout cela pourrait se produire si ce n'était pas ici et maintenant. 

Q : C'est incroyable !

Manjushri : Le Bouddha dit que ce sutra est difficile à croire et difficile à comprendre. Heureusement, vous n'êtes pas obligé d'y croire. Il suffit d'avoir confiance que tous les phénomènes révèlent constamment leur vraie nature en tout lieu et à tout moment. Approfondissez et développez cette confiance que tout est révélé et que même votre confusion et vos doutes initiaux font partie de l'ouverture.

P.S. J'ai utilisé Avalokiteshvara ci-dessus pour représenter la perspective de la Terre Pure car il/elle est un accompagnatrice du Bouddha Amitabha. Maitreya représente l'enseignement plus développé du Mahayana du Yogacara, tandis que Manjushri représente la perspective du Sutra du Lotus.

Namu Myoho Renge Kyo,
Ryuei

* * *

I definitely do want to start addressing some more basic topics because we do have people who are new to Buddhism and/or new to Nichiren Shu. I am going to be doing the Dharma talks on the second and fourth Sundays for the time being, and I will dedicate those to topics that will be of more interest to people new to our practice but hopefully will also shed some new light on old topics. 

I did want to share my off-the-cuff thoughts about the three vehicles from a historical point of view as I currently understand/envision it. Basically the concept arose out of questions. So I will present it as a series of questions and answers (it begins with a hinayana perspective and will transition to a Mahayana one and then a Lotus Sutra perspective:

Q: What do we call the disciples of Shakyamuni Buddha?

A: They the voice-hearers, and we'll call them that because they were able to hear the Buddha Dharma, put it into practice and cut off the causes and conditions that will lead to repeated rebirth among the six lower realms. Those who accomplish this will be allied "arhats" or "worthy ones.

Q: So they will achieve nirvana when they die? 

A: The Buddha and his voice-hearer disciples who became arhats all achieved nirvana when they awakened and eradicated or "extinguished" the fires of greed, hatred, and delusion. From that point on they will no longer generate karma that would lead to a future rebirth, and the remaining things that happen to them until they die will be the fruition of karma from past lives. 

Q: How can they act without creating more karma? Doesn't karma mean an "intentional action"? Do you mean to say they no longer intend any actions from the moment they attain awakening and nirvana until they die? 

A: The law of cause and effect has five types. 1) There is the causality of inanimate objects, which is physics. 2) There is the causality of biological processes. 3) There is the causality of mental processes that are not conscious. 4) There is  the causality of intentional conscious actions we call karma. 5) There is the causality of the Dharma, the activity of liberated beings who no longer generate self-oriented actions but whose every actions is for the benefit of all beings. So a buddha or arhat who attains nirvana but is still alive will have to endure the fruition of past karma but their actions will not be karmic but Dharmic. It will not be self-oriented or self-referential, but spontaneous acts of compassion 

Q: So a buddha or an arhat will stiff suffer the fruits of karma from past lives?

A: Not exactly. They will have to experience or endure the fruition of past karma but they do not have the emotional reaction of suffering which arises from a mindset tainted by greed, hatred, or delusion. In other words, Shakyamuni Buddha had to endure the pain of having a boulder shard hit his toe, or the pain of the gastrointestinal ailment that he died of, or the loss the massacre of the Shakya clan, the death by illness of Shariputra, or the murder of Mahamaudgalyayana, but he did not suffer anguish which is the emotional reactivity of an unawakened person who has not achieved nirvana. 

Q: So a buddha or arhat attains nirvana in life but still has to endure physical pain and the loss of loved ones but they do not suffer? So they don't generate karma but there is a karmic remainder from causes made in past lives that will still come into effect until they die. But what happens after they die if all that past karma is not expiated?

A: Because buddhas and arhats upon attaining nirvana have eradicated greed, hatred, and delusion there are no longer any conditions that would allow that remaining karma to come into any further fruition as another rebirth among the six worlds. So let's say that in life a buddha or arhat attain nirvana-with-remainder (of past karma) but when they die they attain final nirvana or nirvana-without-remainder. So a buddha or arhat upon death are beyond even pain and loss, as well as suffering. 

Q: So if buddhas and arhats who die or attain final nirvana or nirvana-without-remainder, then in the time after their passing how can anyone attain awakening or liberation from suffering as all the competent teachers will no longer be reborn in the world? 

A : Well, not all the voice-hearers or lay followers will attain nirvana during the Buddha's lifetime. Some may attain stream-entry and it will take up to seven more lifetimes before they attain nirvana either as a human or as a god of the lower heavens of the desire realm). Others may attain the state of once-returner and they will be reborn once more as a human or god of the lower heavens of the desire realm. Others may attain the state of a never-returner and will be reborn in the pure abodes that are the loftiest of the heaven of the form realm. 

Q: But what happens when they are all gone? Will the Dharma last in the world without them to be reborn among humans as competent teachers?

A : The Buddha said that the Dharma would eventually be misunderstood and then forgotten. He said there would be an Age of the True Dharma when those teachers would continue to be reborn and could teach other people how to become voice-hearers and then arhats by hearing the Buddha Dharma and practicing it, even if they don't hear it directly from the Buddha. The Age of the Counterfeit Dharma will occur when the Buddha Dharma is still in the world but its true spirit will be lost because the competent teachers all became arhats generations before and no competent teachers are reborn into the world. The Latter Age of the Dharma will follow when Buddhism becomes so corrupt that people only fight about it, and misinterpret it and eventually it is neglected and forgotten.

Q: That's terrible! Won't a new Buddha appear to teach? 

A: Yes, Maitreya Bodhisattva is even now in the Tushita Heave of the desire realm, awaiting the right moment to reappear in the world to teach the Buddha Dharma anew. 

Q: Great! When will that happen? 

A: (checks datebook) 65 million years from now.

Q: What! But how will people attain liberation from suffering during those millions of years when there is no Buddha Dharma in the world? 

A: There will always be some people dedicated and/or smart enough to leave the world and contemplate causality on their own until they attain nirvana. They won't teach anyone else though, either because they're too shy, or they don't have the skills to be a teacher, or circumstances won't permit them to teach more than a few people and they won't be remembered, or perhaps their teachings will be twisted to fit whatever unenlightened philosophy or religion is in control in their time and place. So because they attain awakening on their own and don't or can't teach others, let's call them privately-awakened ones. 

Q: So most people aside from these few privately-awakened ones will not be able to escape the six realms of suffering until Maitreya Bodhisattva shows up? 

A: Unfortunately. Some may be able to at least refrain from evil, do good, and through charity and perhaps even meditation attain rebirth in the heavenly realms, perhaps even in the Tushita Heaven with Maitreya or one of the pure abodes or other heavens and then hear the Dharma as gods when Maitreya teaches or even be reborn from the heavens as a human again at the right time to meet Maitreya. 

Q: Well, that's good. So these other religions, even if they can't teach how to attain nirvana can at least teach how to attain rebirth as a human or in the heavenly realms so that one can eventually encounter a buddha? 

A: That is correct. Even the bodhisattva who became Shakyamuni Buddha appeared in many different times and places where there was no Buddha Dharma and taught people how to refrain from evil, do good, and purify the mind through meditation (though not to the point of actually teaching the four noble truths or insight meditation). 

Q: Wait, so during those times when there is no Buddha Dharma in the world, and all the voice-hearers have become arhats, there are still occasional privately-awakened ones, and bodhisattvas who appear and teach in terms of the local religious beliefs? 

A: That's right. 

Q: How does one become a bodhisattva then? 

A: Like Shakyamuni Buddha did when he started. As a brahmin boy named Sumedha he met one of the past buddhas, Dipamkara (Lighter of Lamps, or Burning Light) and made a vow to become a buddha himself, Dipamkara Buddha then assured him that he would attain buddhahood and become Shakyamuni Buddha. 

: Of course, there's no limit to how many bodhisattvas there can be, and of course there's more than one world so each world needs buddhas at different times to teach the Buddha Dharma when its been forgotten. However, there can only be one buddha per world per dispensation of the Dharma. 

Q: What do you mean? Why not? What's a dispensation? 

A: A dispensation is the time it takes for a Buddha to appear and teach the Buddha Dharma until it is forgotten for a long time. Then they cycle can begin again with a new buddha on that world. There doesn't need to be more than one buddha per world per time period because that would be redundant and superfluous. And there are a limitless number or worlds anyway, and not so many choose to become bodhisattvas and those who do will take eons of rebirths to build up their wisdom and the merit they will need to become buddhas.

Q: Hmm, so only those who have met a living buddha, made a vow, and received an assurance or prediction of buddhahood from that buddha can become bodhisattvas? 

A: Well, those crazy Mahayana people will tell you differently but yes, that's what is needed. It isn't necessary to become a buddha though. All you have to do to escape suffering is take refuge in the Three Treasures, follow the precepts, hear the Dharma, put it into practice, and attain arhatship as soon as you can. If you become a monastic you can do it in this lifetime, or if you become a stream-enterer through faith in the Thee Treasures and living in accord with the five precepts you can do it within seven lifetimes. 

Q: That's great, but what about everyone else? What about my [insert loved one] who's [insert extremist political ideology here] and a fundamentalist [insert religion here] and sneers at Buddhism? Who will save them? For that matter, if Shakyamuni Buddha's disciples were so great, why didn't they take advantage of the opportunity to make vows to become buddhas so they could receive assurances and start being reborn as bodhisattvas?

Mahayanist: Perhaps you think that such a thing is easy? It is not, only the few, the proud, those with the seeds of buddhahood can make such vows and take up the path of a bodhisattva even should they encounter a buddha. Buddha's realize this and are content to simply help beings become arhats as quickly as they can. Or at least to sow the seeds that may in some future lifetime come to fruition in a non-Buddhist time and place as the nirvana of a privately-awakened one.

Q: I thought privately-awakened ones attained nirvana without knowing the Buddha Dharma? 

A: Well, in that lifetime they have no contact with the Buddha Dharma, but they may have encountered it, or even a buddha, in a past life. 

Q: So if only a few even have the ability to make a vow, then that still leaves most people for millions of years without hope. Or even if they are alive at a time when they can encounter a buddha or Buddhism they may not be capable of learning or practicing it. If the Buddha is so compassionate, didn't he provide any means of helping them? 

Avalokiteshvara gets a word in for the Pure Land: He did. In the Mahayana sutras the Buddha did reveal that even after he enters final nirvana there are other buddhas in other worlds, called pure lands, where they can be reborn and there easily attain arhatship, or if they wish even make vows before the buddhas of those worlds and become bodhisattvas. 

Q: So a buddha mostly teaches people how to be voice-hearers who will become arhats, teaches some that will only attain nirvana as privately-awakened ones many lifetimes in the future in times and places wherein there is no more Buddhism, and the few who want to become bodhisattvas? 

Vimalakirti shows up: Well, actually the Buddha does criticize the voice-hearers for having such low aspirations and one-sided views. Or he lets me and other bodhisattvas do it. He does this to encourage more people to aspire to become bodhisattvas and now fall into mindset of the voice-hearers. He really only taught the voice-hearer vehicle as a concession to their inability to aspire to anything greater. 

Q: So there are three kinds of teachings? A vehicle for voice-hearers, a vehicle for privately-awakened ones, and a vehicle for those who are capable of becoming bodhisattvas? 

Maitreya butts in: That's right. And he taught this because our minds are like gardens. There are wholesome seeds, that become beautiful flowers, unwholesome seeds that become weeds which choke out everything else, and pure seeds that lead to nirvana. Now some have no pure seeds and cannot ever attain any type of nirvana. Others have seeds for buddhahood, others have seeds for becoming voice-hearers, others have seeds for becoming a privately-awakened one, and some have indeterminate seeds and can attain any of those three goals. This is the Buddha taught the three vehicles, so that each kind of person can have their best and purest seeds, if they have them, come to fruition and attain nirvana. 

Q: What about those with no pure seeds?

Maitreya: They're the icchantikka or incorrigible disbelievers who will never escape the six realms. We can only pity them. 

Q: What about those with indeterminate seeds?

Maitreya: The Buddha taught a provisional teaching called the One Vehicle wherein he said for the sake of argument that all people could attain buddhahood. But this was only to encourage those with different seeds to aspire to buddhahood instead of cultivating the lesser seeds. 

Manjushri: Hold on! That's not right. My esteemed colleague didn't get the memo yet. He reversed it. The three vehicles are just provisional, it is the One Vehicle that is the true teaching. All people have the pure seeds of buddhahood, also called the buddha-nature...

Maitreya interrupts: I know that! We also call it tathagatagarbha, the womb or matrix of the Tathagata. But just because you have buddha-nature as your true nature doesn't mean you'll be able to realize it fully or at all. 

Manjushri: A great teacher named Tiantai will realize that buddha-nature is threefold and always has not just buddha-nature as reality, but also buddha-nature as wisdom to realize it and buddha-nature as the actions to cultivate and express that wisdom. What this means is that the teaching that some have no pure seeds or no seeds for buddhahood is just provisional. The Buddha teaches everyone the One Vehicle, but the three vehicles are just a provisional teaching of aspects of that One Vehicle until they are ready to hear the truth that the real goal for everyone has been buddhahood all along. 

Q: So is the bodhisattva-vehicle the same as the One Vehicle? Are the vehicles for voice-hearers and privately-awakened ones fake and all the Buddha's disciples are really on the bodhisattva-vehicle. 

Manjushri: All the Buddha's disciples are bodhisattvas, though they may not realize it. Those on the bodhisattva-vehicle among the three vehicles believe that they are the few, the proud, the possessors of pure seeds of buddhahood. However, when they are taught they One Vehicle they realize that buddhahood is not just for them but for everyone, and that their true mission is not to attain buddhahood so that they can teach others to become arhats (and maybe a few future privately-awakened ones and even fewer bodhisattvas) but to attain buddhahood so that all beings can attain buddhahood and that this is what everyone has been doing all along without knowing it. The three vehicles are just partial aspects of the One Vehicle whose true purpose and function is revealed when the One Vehicle is taught. 

Maitreya: You know, it's a good thing I'm a selfless and compassionate bodhisattva, or else I might get upset with you and Vimalakirti constantly making me look stupid. At least I'm not Shariputra.

So there you have it. A brief review of the three vehicles in a Q&A format. 

Namu Myoho Renge Kyo,

Ryuei

I just realized I left a few things out:

Q: So what about Shariputra and Ananda and Yashodhara and Mahaprajapati? If everyone is able to attain buddhahood because of the One Vehicle...

Manjushri: Relax, the Buddha's about to teach the Infinite Meanings Sutra and then he'll teach the Lotus Sutra and give each of them an assurance of buddhahood. Shh. It's a surprise. Don't tell them yet. 

Q: What about the rest of us? 

Manjushri: Bigger surprise. Shhh! The Lotus Sutra is where buddhahood actually comes from, not the buddhas. So if you hear the Lotus Sutra and accept it you will be able to become a bodhisattva as if you had encountered a living buddha, made a vow, and received an assurance. So it's okay if you're living in the Latter Age even. 

Q: So a book is better than a living buddha? 

Manjushri: (mumbles to himself) Maybe there is such a thing as an icchantika... (aloud to querent) Not a book or text! The Lotus Sutra is an expression of the Wonderful Dharma itself. It appears in different ways in different times and places. Sometimes it's a whole library of discourses. Sometimes its just a shorter discourse in eight volumes. Sometimes its just a simple greetings, such as Never Despising Bodhisattva saying "I will not disparage you because you too will become a buddha." Sometimes its just Sanskrit syllables or seven Chinese characters. In any case, to encounter the Wonderful Dharma that all beings will attain buddhahood and that buddhahood has no beginning to anticipate or ending to fear and respond, even for a single moment, with faith and rejoicing is to sow the seed of buddhahood, cultivate it, and express it.

Q: I thought we all had the threefold buddha-nature of the seeds of buddhahood. Why do we have to sow it by responding positively to the Lotus Sutra? 

Manjushri: All things are produced by causes and conditions including the seeds of buddhahood. The Lotus Sutra as the Wonderful Dharma is always being encountered and responded to directly or indirectly and this encounter and response are the causes and conditions that can be called the seeds of buddhahood.

A: So the Buddha may have entered final nirvana and is gone, but the Lotus Sutra is still here. Yay!

Manjushri: Actually, the whole idea of a final nirvana also needs a bit more explaining. If you look at any phenomena, from a sun, a planet, a person, a book, or a Buddha, these phenomena are just causes and conditions. There is no singular essential thing to find or hold onto. There is no singular final thing that begins or ends. No phenomena has a substantial beginning or birth or end/death, though provisionally we can say that something is born or dies esp. in terms of our provisional and conventional needs at any given time and place. The point though is that from a deeper perspective all the inessential things about Shakyamuni Buddha may be gone or reduced to relic-ash (sariras) in stupas, but the most important thing about him, his true nature, life's true nature, our true nature, call it buddhahood if you will, has no substantial beginning or end. It is no more and no less present now than it was 2,500 years ago or 500 bajillion kalpas ago. 

A: What?!

Manjushri: It means when your mind and heart is attuned to it, you are receiving the Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Dharma from the Eternal Shakyamuni Buddha in the timeless and placeless here and now where all causality meets. Everything significant or not flows into this moment and everything of significance (or not) will flow out. All realms, all causality, all aspects of life are in this single thought-moment. In this moment we can let a weed grow, or a wholesome flower, or a pure seed of buddhahood be sown, cultivated, and germinate.

Q: It's sounds like you're saying everything happens right here and now?

Manjushri: Yes, that is why the Buddha says he is always thinking of how to cause all living beings to attain buddhahood quickly. The Buddha does not think of vain and futile things. There really is no way to attain buddhahood other than right here and now.

Q: But I thought it took eons of rebirths to build up wisdom and merit as a bodhisattva in order to attain buddhahood.

Manjushri: When and where else do you think all that could possibly happen if not right here and right now. 

Q: That's unbelievable!

Manjushri: The Buddha does say, this sutra is difficult to believe and difficult to understand. Fortunately you don't have to believe it. Just have confidence that all phenomena are constantly revealing their true nature in every place and every moment. Deepend and develop that confidence that all is being revealed and even your initial confusion and doubt is part of the opening up.

P.S. I was using Avalokiteshvara above to represent the Pure Land perspective because she is an attendant of Amitabha Buddha. Maitreya represents the more developed Mahayana teaching of the Yogacara, while Manjushri is representing the Lotus Sutra perspective.

Namu Myoho Renge Kyo,

Ryuei