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Fantôme dans la machine (en construction)
par

Lal  Ariyaratna Pinnaduwage (note)

Révisé le 14 juillet 2019

1. Le « problème corps-esprit » est une préoccupation récurrente de la philosophie depuis que Descartes l'a formulé il y a plus de 350 ans. Pour  Descartes, tandis que le corps humain physique est soumis aux lois physiques, il y a une âme associée à ce corps généralement appelée  « esprit » et qui est non-matérielle ; pour lui, avoir un esprit revenait à avoir une âme immatérielle, hors de l'espace physique, et dont l'essence consisterait à penser. C'est ce qu'on appelle le « dualisme cartésien ».

• Pour Descartes, l'esprit et le corps sont sur un pied d'égalité, chacun dans son propre domaine.

2. Actuellement les philosophes n’admettent plus ce dualisme. Ils ont adopté un « monisme matériel » qui prétend que notre monde est fondamentalement matériel ; c'est le matérialisme ou le physicalisme. La seule question sur laquelle ils débattent est de savoir comment le « mental » découle du « matériel », c'est-à-dire comment les pensées surgissent dans un cerveau matériel.

• Nous devons souligner que la vision bouddhiste du monde est totalement différente de ce qui précède. C'est un « monisme mental », c'est-à-dire la conviction que notre monde est fondamentalement mental. C'est pourquoi le Bouddha a dit que son Dhamma est « pubbē anunussutēsu dhammēsu » : "un Dhamma (une théorie sur la nature) qui n'est pas connu du monde".
  
  
• Cette vision du monde du Bouddha a été occultée pendant de nombreux siècles.
  
  
• Il s'agit là d'un changement de paradigme  choquant  à première vue. Mais j'espère vous convaincre avec des preuves recueillies dans divers domaines d'études et illustrer la cohérence entre diverses disciplines.
  
  
• Il faut préciser que ce monisme bouddhique n'est pas le monisme mental (ou idéalisme) qu’ont  proposé quelques philosophes. Pour eux les objets matériels sont illusoires alors que le monde physique est bien réel ;  c'est juste qu'il ne peut fournir aucun bonheur durable à cause de sa nature transitoire.

• Dans le bouddhisme, on parle non d’un fantôme mais d’un  « gandhabba »; voir Mental Body - Gandhabba.
  
  
• Et contrairement au fantôme de Descartes, gandhabba a une trace de matière. Quant au corps physique,  la cellule, son élément de base,  a ses origines dans l'esprit. Par conséquent, l'esprit et la matière sont liés et interdépendants ; voir Origine de la vie - Il n'y a pas d'origine traçable.

4. Je pense que la comparaison avec le fantôme dans la machine est en fait assez parlante  pour décrire ce qui se passe pour un humain ou un animal. Le corps joue en fait un rôle secondaire et l'esprit est l'entité de contrôle. Mais le fantôme ou le manōmaya kaya n'est PAS entièrement mental ; il a une forme tenue de matière même si elle n’est  pas détectable par les instruments scientifiques actuels.

• Je dois souligner que ce concept n'est PAS une version du dualisme. L'esprit et le corps sont interdépendants: « viññāna paccayā nāmarūpa » et « nāmarūpa paccayā viññāna »; un manōmaya kaya  a à la fois nāmarūpa et esprit.
  
  
• Ce manōmaya kaya est produit par le dernier citta vithi de l'existence précédente (bhava), qui est appelé cuti (prononcé «chuthi») citta ; voir: « Qu'est-ce qu'une pensée? » dans la section Abhidhamma. Ainsi cette forme matérielle tenue a été PRODUITE par l'esprit. C'est pourquoi on dit « manō pubbangamā dhammā… », c'est-à-dire «l'esprit précède TOUT…».
  
  
• Vous avez probablement vu dans la littérature sur la «projection astrale» ou «l'expérience hors du corps» des représentations d'une «figure fantomatique brumeuse» sortant d'un corps physique. C'est une bonne représentation, mais bien sûr, seules les personnes ayant des pouvoirs abhiññā peuvent les voir.
  
  
• Cependant, de nombreuses personnes ont vécu cette expérience hors du corps, généralement dans des conditions stressantes. Le  cas le plus courant est celui du  patient  qui subit une opération et est inconscient, mais se souvient plus tard comment il a pu voir l'opération d'en haut. Cela semble arriver plus souvent aux femmes qu'aux hommes; voir « Manomaya Kaya et expérience hors du corps (OBE) (EHC).

5. Si on développe des pouvoirs abhiññā , on peut faire sortir le gandhabba ou le manōmaya kaya du corps physique. Ensuite, le corps est sans vie, jusqu'à ce que le gandhabba revienne dans le corps. Le «fantôme» ou le manōmaya kaya peut  voir et entendre sans l'aide d'une oreille ou d'un œil physique. Ainsi, il peut «se focaliser» sur des événements qui se déroulent au loin, et voir et entendre ce qui se passe à cet endroit.

• Tout cela peut sembler très ésotérique, mais beaucoup de choses  ne sont pas captées par nos cinq sens physiques ; voir «L'univers à 4%: matière noire, énergie noire et course pour découvrir le reste de la réalité» de Richard Panek (2011).
  
  
• Nos yeux ne peuvent voir qu'une partie infiniment petite du spectre électromagnétique de 390 nm à 700 nm. La plage audible humaine est généralement donnée entre 20 et 20 000 Hz, bien qu'il existe des variantes considérables entre les individus. Les instruments scientifiques modernes peuvent les étendre, par exemple,  voir dans les fréquences infrarouges avec des caméras infrarouges, etc.
  
  
• Le «fantôme» n'a pas besoin de lumière pour voir, ni d'onde sonore pour voyager dans l'air pour entendre.

6. Le manōmaya kaya a les six sens en ce que les cinq pasāda rūpa correspondent aux cinq sens physiques et aussi le hadaya vatthu qui est le «siège de la conscience». Le hadaya vatthu, d'où proviennent les citta (pensées), s'aligne sur le cœur physique, pas sur le cerveau. Ainsi, nous pouvons dire que l'esprit est situé près du cœur et n'est pas dans le cerveau; le cerveau est comme un ordinateur qui aide à faire fonctionner le corps physique; voir La neuroscience dit qu'il n'y a pas de libre arbitre - c'est une mauvaise interprétation!

• Les cinq pasāda rūpa du manōmaya kaya sont également situés à proximité du hadaya vatthu . Signaux entre les cinq facultés des sens physiques (œil, oreille, etc.) - appelées cinq indriya - et les cinq pasāda rūpa,  ainsi qu'entre le (cortex frontal du) cerveau et le hadaya vatthu,  se produisent via un «système de rayons», probablement électromagnétiques, et sont donc très rapides.
• Cependant, «l'œil» n'est pas seulement le «globe oculaire», mais comprend les unités de traitement associées dans le cerveau, qui est le cortex visuel. C'est le cortex visuel qui envoie le signal au « cakkhu pasāda » situé près du  hadaya vatthu. Lorsque le  cakkhu pasāda  reçoit un signal du cortex visuel («eye indriya »), il frappe le  hadaya vatthu  qui à son tour vibre 17 fois correspondant à un « citta vithi ».
• Le même processus se produit pour les quatre autres sens physiques. Le «cortex moteur» envoie / reçoit des signaux de toutes les parties du corps en utilisant le système nerveux central et envoie des «signaux de rayons» au « kaya pasāda ». J'en discuterai en détail plus tard.
• Les cinq pasāda rūpa sont situés autour du hadaya vatthu tout comme les cinq petites boules (battants) sont situées autour du «battant principal» dans les cloches des temples au Sri Lanka (je ne sais pas si cela est vrai dans d'autres pays). Une telle cloche symbolise les cinq pasāda rūpa autour du hadaya vatthu .
• Lorsque le «fantôme» est à l'intérieur du corps physique, il ne peut ni voir ni entendre sans l'aide des sens physiques des yeux et des oreilles. De même, l'esprit ne peut pas «penser» sans l'aide du cerveau.

• C'est pourquoi l'efficacité des six sens se dégrade avec le temps: parce que le corps physique se dégrade. En vieillissant, les six facultés sensorielles physiques des yeux, des oreilles, du nez, de la langue, du corps (peau externe) et du cerveau se dégradent et perdent leur efficacité.

7. Ainsi, dans la visualisation en tant que «fantôme», le manōmaya kaya a les six sens. Mais il ne peut pas utiliser le kāya pasāda en dehors du corps physique car il n'y a pas assez de «matière» dans le gandhabba pour «ressentir» la sensation de toucher. De même, le manōmaya kaya («fantôme») ne peut ni goûter ni sentir lorsqu'il est en dehors du corps physique.

• Ainsi, le gandhabba ne peut voir et entendre qu'en dehors du corps physique. Et il peut le faire sans aucune limitation imposée par l'œil physique ou l'oreille physique, c'est-à-dire qu'il peut voir et entendre les choses au loin.

8. Lorsqu'un humain meurt, s'il reste de l' énergie kammique pour le « bhava humain », c'est-à-dire le potentiel de naître en tant qu'humain, alors il n'y a pas de patisandhi citta à la mort. Un patisandhi («pati» + «sandhi» = se lier à une nouvelle vie) se produit lorsqu'une transition vers un «nouveau bhava », par exemple vers un « dēva bhava » ou un « bhava animal », se produit. Si le « bhava » reste le même et que la prochaine naissance est aussi humaine, le manōmaya kaya («fantôme» dans cette nouvelle terminologie) ou le gandhabba sort tout simplement et attend qu'un ventre convenable devienne disponible. L'ancien corps physique est maintenant sans vie et ne fait que se décomposer.

9. Si l' énergie kammique pour le « bhava humain » est épuisée à la mort, alors dans le dernier citta vithi la transition vers un nouveau «bhava» a lieu. Puis un nouveau manōmaya kaya pour la nouvelle existence ( bhava ) est formé à l'intérieur de cette dernière citta vithi , et à la fin de ce citta vithi , le nouveau manōmaya kaya correspondant à la nouvelle vie sort du cadavre. Si c'est dēva , alors un nouveau dēva naît instantanément dans le dēva loka . Si c'est un animal, disons un chien, alors un manōmaya kaya (ou gandhabba) qui ressemble à la forme d'un chien sort du cadavre et attendra qu'un «ventre de chien» approprié devienne disponible.

• Comme mentionné dans d'autres articles, les naissances dans 29 royaumes se produisent instantanément, c'est-à-dire qu'une figure pleinement formée est née à l'instant même de la mort dans la vie précédente. Un « état gandhabba » intermédiaire avec un manōmaya kaya (un «fantôme» dans l'analogie actuelle) qui a besoin d'attendre un utérus convenable n'est impliqué que pour la naissance dans les royaumes humains et animaux.

10. Il y a une autre facette intéressante: l' énergie kammique prépare automatiquement le «plan du corps» pour délivrer le kamma vipāka (conséquences des actions précédentes). Ainsi, le corps physique a des défauts et des défauts «intégrés» qui peuvent devenir évidents à la naissance ou à différents stades de la vie: par exemple, un cancer peut se développer aux derniers stades de la vie. C'est la raison pour laquelle certaines personnes naissent handicapées; certains ont un corps sain, un beau corps, un corps laid, et une personne en bonne santé peut aussi mourir subitement; les variétés sont infinies.

• En outre, le système nerveux est également configuré pour induire divers effets comme kamma vipāka . Le «besoin incessant de faire quelque chose» fonctionne à différents niveaux pour différentes personnes. Cela révèle en fait une signification plus profonde de la Première Noble Vérité de la Souffrance; si vous êtes prêt pour une analyse plus approfondie, voir « La détresse incessante (« Pīḷana ») - Clé de Dukkha Sacca ».

11. Par conséquent, le concept de «fantôme dans la machine» peut être utile pour décrire l'  état de gandhabba ou la séparation du manōmaya kaya du corps physique dans les cas d'expérience hors du corps (OBE), ou avec abhiññā pouvoirs. Cependant, il faut garder à l'esprit que dans ce cas, le «fantôme» ne représente pas une âme immuable et qu'il n'est pas non plus totalement «mental»; il a un matériau très fin ( rūpa ) qui lui est associé, qui est invisible à l'œil nu, mais qui est visible pour quelqu'un avec des pouvoirs abhiññā .

• Contrairement à l'idée d'une âme, le manōmaya kaya continuera à changer même au cours d'une existence donnée et fera une énorme transition vers une nouvelle existence, par exemple lorsqu'un animal renaîtra comme un humain ou vice versa.

12. La principale utilité de ce concept de «fantôme dans la machine» est de décrire avec précision le corps physique pour ce qu'il est réellement: une «résidence» temporaire pour le gandhabba . La «résidence» se décompose avec le temps et meurt finalement, puis le gandhabba a besoin de trouver une nouvelle «résidence». Le gandhabba tire son caractère unique ou sa «personnalité» par des habitudes sansariques ( gati et ā sāvas ), et le gandhabba a le pouvoir de changer ces habitudes; voir, « Habitudes, objectifs et caractère (Gati) ».

• De plus amples informations peuvent être trouvées sur plusieurs articles sur les manōmaya kaya et gati (ou gati ). Vous pouvez effectuer une recherche par mot-clé en utilisant le bouton «Rechercher» en haut à droite.

13. Voici un article récent du philosophe Colin McGinn sur les théories actuelles sur le «problème du corps et de l'esprit» (cliquez pour ouvrir le pdf):
All machine and no ghost- McGinn-2012

• Voir également le livre de Thomas Nagel: « Mind & Cosmos: Why the Materialist Neo-Darwinian Conception of Nature is Presque Certainement False» (2012).
• De toute évidence, les deux n'ont eu aucune exposition au Bouddha Dhamma. Mais je suis très impressionné qu'ils soient parvenus à la conclusion que l'esprit DOIT jouer un rôle central.

14. Un gandhabba avec un corps fin ne peut pas «voir» avec nos yeux, car ils sont «plus d'énergie qui compte». Il est possible que les entités détectées par les «détecteurs fantômes» soient de telles gandhabbā. 

• Il existe des applications de «détecteur de fantômes» créées par de nombreux éditeurs de logiciels qui peuvent détecter des «fantômes»; si vous Google, "détecteur de fantômes", vous pouvez explorer plus à ce sujet. Même si pour le moment, cela se fait principalement pour le plaisir, il sera démontré que le concept est correct à l'avenir. Ces détecteurs détectent des «paquets d'énergie» que nous ne pouvons pas voir avec nos yeux.
• Je ne sais pas si ces détecteurs de fantômes peuvent réellement détecter gandhabbā ou non. Mais le concept correspond à ce qui est décrit dans le Tipiṭaka .