Nous voilà au terme de notre jeûne. Dans tous les temples du Nipponzan Myohoji on célèbre Rohachi-sesshin, mais ceux qui vivent réellement cette pratique ne dépassent pas la trentaine. Bien entendu tout l’environnement a une grande importance, la purification au sens propre et figuré. Il ne doit y avoir ni saleté, ni poussière, ni smog, ce produit de notre siècle. Ici, au Sri Lanka le ciel est pur, l’air est pur, l’eau est pure. La terre et le ciel de ce pays ne connaissent pas la pollution. Le temple Nipponzan Myohoji que nous avons ici est particulièrement pur grâce à la pureté de l’environnement. Les moines doivent continuer à veiller à ce qu’il continue de l’être. Cette montagne est protégée par les divinités. Le Sri Lanka est le pays du Theravada, mais grâce aux forces supérieures des moines étrangers sont venus ériger ici un temple du Grand Véhicule et un Stupa de la paix. Sans l’aide merveilleuse du Bouddha cela n’aurait pas été possible. Ces quelques dernières années nombre de mes disciples se sont dispersés à travers le monde en portant partout l’enseignement du Dharma. Aujourd’hui même l’un d’eux est parti pour l’Indonésie diffuser l’Enseignement du Bouddha.

La pratique de Rohachi-Sesshin est ardue : ni manger ni boire pendant un temps limite. Nous récitons à haute voix Namu Myoho Renge Kyo tout au long de la journée. Une telle performance n’est même pas à la mesure des joruris, les narrateurs des gestes épiques japonaises. 

Cette fois lors de la pratique j’ai eu un petit malaise, rien de grave qui m’aurait empêché de continuer. Les forces démoniaques essaient toujours de créer des obstacles. Parmi les différents maras on trouve celle de la douleur - byo-ma. Ces démons de la douleur empêchent d’obtenir butsui. Beaucoup de mes disciples connaissent bien les maras de la douleur et à quel point il est difficile de les surmonter. Bien sûr, il a d’autres obstacles que ceux de la douleur. Mais nous ne devons pas craindre les difficultés, nous ne devons pas céder. Si nous avons la foi nous nous pouvons surmonter toutes les difficultés. C’est alors que notre cœur, notre conscience s’élargit et que nous accédons à des mondes supérieurs. Si nous cédons et succombons aux tentations des maras, nous descendons dans des mondes inférieurs.

Certains pensent comment se procurer de l’alcool ou des narcotiques, comment trouver le confort. C’est de la faiblesse. Les plus grands obstacles sont tout d’abord l’orgueil et ensuite la paresse. Au début il est difficile de croire qu’il soit possible de réciter Namu Myoho Renge Kyo et frapper du tambour pendant 12 heures. Chacun aspire à se coucher et dormir. C’est le mara de la paresse : kedai. Pratiquement tout le monde est soumis à cet obstacle. Mais la première place revient tout de même à notre orgueil et notre arrogance. Nous sommes nous gonflons de fierté si nous arrivons à surmonter la douleur et la paresse. Nous avons le sentiment d’être supérieurs aux autres, plus forts. Puisque nous avons réussi à faire quelque chose qui n’est pas à la mesure des autres, c’est que nous sommes meilleurs. Dans ce cas cette pratique produit l’effet inverse. Pendant la pratique vous devenez la proie des démons qui s’emparent de vous au travers de vos pensées orgueilleuses. Alors au lieu d’acquérir butsui, beaucoup quittent la Voie du Bouddha sans en être conscients. Une telle pratique n’a pas de sens à cause de l’orgueil et l’autosatisfaction.

Je voudrais revenir sur la notion de kedai, le démon de la paresse. Les moines ne travaillent pas, leur tâche principale est de frapper le tambour en récitant Namu Myoho Renge Kyo. Ils ne sèment ni ne récoltent des moissons, ils n’élèvent pas de troupeaux ; ils ne font pas de commerce en investissant dans des produits qu’ils revendent. La vie de ceux qui travaillent ainsi n’a pas beaucoup de sens, l’argent ne les rend pas heureux. A l’article de la mort ils vont comprendre qu’il ont passé leur vie à dormir et que leur vie n’est en rien meilleure que celle des animaux.

Les moines essaient de vivre le plus pleinement possible et non pas comme des animaux pour pouvoir apprécier en fin de vie la chance d’être né en tant qu’être humain. Je n’ai jamais entendu dire qu’un chien avait l’intention de devenir honnête ou juste. Ce sont des qualités humaines. Les animaux obéissent aux instincts. Pas les êtres humains. Ils sont capables de partager avec d’autres ce qu’ils possèdent sans en éprouver du regret. Ils sont même capables de sacrifier leur vie pour une noble cause : celle de soulager la souffrance. Toutes les souffrances de l’humanité sont nos souffrances communes. Il doit y avoir un moyen pour éradiquer la souffrance. Il doit y avoir une voie vers ce but, une Voie que nous suivons. C’est ce qui nous distingue des animaux. Nous ouvrons nos cœurs, nous élevons notre conscience et cherchons la Voie. Ce n’est pas ce que font les animaux. Toute leur vie ils cherchent la nourriture et l’eau. Si nous, les humains, ne cherchons pas autre chose, nous n’exploitons pas les avantages d’être nés hommes. Nous ne sommes alors que des animaux à l’apparence humaine.

Sarnath, où le Bouddha a prononcé son premier sermon signifie « parc sauvage des cerfs ». J’aimerais me référer à ce parc et à la légende qui lui est liée. Il y a fort longtemps le Roi des hommes de ce lieu a ordonné qu’on lui apporte tous les soirs pour son dîner un cerf de ce parc. Aucun cerf n’était volontaire pour cette mort. Alors le Conseil des cerfs a décidé que la victime serait tirée au sort. Un jour le sort désigna une biche gravide. Elle supplia le Roi des cerfs de la laisser mettre bas avant d’aller chez le Roi des hommes. Mais c’était contre le règlement établi par le Conseil. Celui qui avait été désigné par le sort devait aller chez le Roi des hommes le soir même. Alors le Roi des Cerfs : aucun cerfs n’acceptera d’aller à la mort à la place de la biche. Alors c’est lui-même qui y est allé. En voyant le Roi des Cerfs le Roi des Hommes fut très étonné : Pourquoi viens-tu ? Tu es le roi des cerfs ». Lorsqu’il entendit ce que lui raconta le Roi des Cerfs, le Roi des Hommes fut bouleversé : Maintenant je comprends que nous sommes des animaux à apparence humaine et que vous êtes des hommes dans des peaux de cerfs ». Il édicta une loi interdisant de tuer les cerfs et transforma son pays en un paradis pour cerfs. Ce n’est qu’une légende mais elle révèle l’intention du Bouddha de sauver tous les êtres vivants. Les humains abusent de leur force et de leur domination sur les animaux. Ils tuent les plus faibles. Ils tuent même leurs semblables. Ce n’est pas à l’homme de décider qui doit vivre et qui doit mourir. Mais il a déjà pris l’habitude d’agir de façon inhumaine. C’est l’impasse à laquelle a abouti notre civilisation.

En Russie les communistes ont pris le pouvoir en s’adjugeant la majorité. Alors il y eut plus de de gens en prison qu’avant la révolution. Un homme qui a connu toutes les horreurs de l’emprisonnement les a décrites dans son livre l’Archipel du Goulag. La Révolution dont le but était de libérer les hommes de leurs souffrances a apporté encore plus de malheur à tout le peuple. La punition fut pire. Personne ne peut échapper à la punition. Les hommes doivent se poser la question de leur raison d’être dans ce monde. Les systèmes, qu’ils soient capitalistes ou communistes exploitent l’homme, l’aliènent et le rendent aveugle. Les gens vivent dans l’angoisse sans connaitre de joie. Les animaux aussi vivent dans l’angoisse. Ils ont tout le temps peur de quelqu’un de plus fort et plus gros viendra les manger. L’angoisse humaine est même plus cruelle. Il faut faire quelque chose pour que l’homme puisse vivre tranquillement sans craindre pour sa vie. C’est la question qui se pose à notre planète et il importe de trouver la réponse. Les savants y travaillent mais la science ne donne aucune solution. Ce n’est pas en elle qu’il faut chercher. La civilisation actuelle en est au point qu’il devient évident qu’un changement radical s’impose pour éviter la disparition de l’espèce humaine. Le progrès technique ne peut mener l’humanité qu’à une mort certaine. Les inventions des hommes ne libère pas les hommes de leurs souffrances et ne font que détruire la création. Le monde d’aujourd’hui est celui des découvertes scientifiques. Autrefois les hommes étudiaient l’étique et  la morale qui de nos jours ont été remplacées par la science dénommée sociologie. La société éduquée sur la base de cette science en est dans une totale impasse. Les hommes ne voient plus devant eux de Voie juste, une Voie qui soulage. Le plus grand danger vient des États-Unis. Les statistique mettent les USA au premier rang des pays a forte criminalité. Le pays le plus riche du monde n’est pas en mesure de satisfaire tous les nécessiteux de son pays. Ce pays produit et vend l’arme la plus meurtrière jamais inventé par l’homme – la bombe atomique. Celui qui est à l’origine de sa production finira par la faire exploser. Nul ne peut prévoir les conséquences que cela aura. Nous avons encore 20 ans pour finir ce siècle. Qui sait si la catastrophe nucléaire ne va pas éclater pendant ce temps.

Comment éviter cela ? Qui peut nous indiquer la Voie du salut ? Si nous ne suivons pas la Voie que nous avons choisie  maintenant, rien de bon ne peut en sortir. Nous devons trouver un moyen pour changer la mentalité des hommes, leur état de conscience.

Même les parents ne peuvent pas toujours infléchir les idées de leurs enfants. C’est une question très complexe. Mais nous ne devons pas rester les bras croisés. Seul l’Enseignement du Bouddha est en mesure de changer la mentalité des hommes et l’orienter vers la compassion. Cet enseignement touche le cœur des gens et nous devons le diffuser, le faire connaitre au cœur de tous les hommes sur terre. Mais si nos propres corps sont souillés cela est pratiquement impossible. Le but de notre pratique est de purifier nos corps.

Dans le Sutra Mahaparinirvana le Bouddha dit que les corps souillés ne peuvent pas transmettre réellement son Enseignement. L’homme souillé ne peut pas garder le Sutra. Les hommes s’exclameront en le regardant : « Voyez comme il est. Et son enseignement est tout comme lui. Nous n’avons pas besoin d’un tel enseignement, nous ne le suivrons pas dans sa foi ».

Celui qui diffuse le Dharma doit être lui-même digne de respect par son mode de vie. Les cinq désirs sont des obstacles à la pratique. L’être humain se laisse facilement intoxiquer. Il y a 2500 ans en Inde, l’alcool était considéré comme une divinité. C’est pourquoi le Bouddha a instauré le fuinshu-kai (interdiction de substances toxiques), le remède contre l’intoxication. Mais dans notre âge des derniers jours du Dharma (Mappo) personne ne suit ces recommandations. Ils y a des gens qui gagnent de l’argent uniquement pour le dépenser en boisson. Le processus d’intoxication est lent et invisible, même pas toujours perceptible pour l’entourage ni pour celui qui en est atteint. Lorsqu’un désir s’empare d’un homme il devient le maitre de toutes ses pensées. L’abstinence de nourriture et d’eau nous aide à percevoir un monde pur. En apparence cela ne change rien dans le monde mais c’est notre regard, notre perception du monde réel qui changent. C’est cela le miracle de cette pratique.

Le jeûne de 7 jours nous permet de nous élever jusqu’au monde d’une spiritualité supérieure indépendante des attaches matérielles. Nous ne pouvons ressentir rien de semblable même si nous récitons toute la journée Namu Myoho Renge Kyo mais en continuant à nous alimenter, même une quantité minime de nourriture et d’eau. Nous ne pourrons pas entrevoir la profondeur et la pureté de ce monde.

Je voudrais vous féliciter tous de la fin de Rohachi-Sesshin. Nous avons pu nous élever pour ressentir notre différence avec les animaux et  le monde d’animaux déguisés en hommes. Je voudrais offrir la statue du Bouddha enfant à mon disciple qui part pour l’Indonésie. Hosshin-Sokujo (s’engager sur la Voie de l’Éveil  est le premier pas vers la bodhéité).

Il n’est pas nécessaire de se hâter vers la bodhéité. Ce n’est pas la peine de se concentrer sur le but à atteindre, il suffit de se laisser entièrement aller lors de la pratique. Et après ? Après cela deviendra votre état naturel, la force du Bouddha intérieure et extérieure. En 50 ans de pratique je n’ai rien acquis de ce qui est recherché dans ce monde. J’ai simplement voyagé à travers le monde en battant du tambour et récitant Namu Myoho Renge Kyo. Personne ne m’a jamais fait de présents particuliers pour assurer ma subsistance. Il m’est arrivé de vivre seul dans une grotte me nourrissant de baies. Je n’ai jamais recherché le succès. Je n’ai jamais rien recherché. En tous cas pas la facilité. Si on vous invite dans un endroit agréable et confortable la tentation sera grande d’accepter. Mais les moines ne cherchent pas la facilité et le confort.