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Trois grands ennemis en construction


Dans le chapitre Kanji* (XIII) du Sutra du Lotus, on lit que, au cours de la cinquième période de cinq cents ans, deux mille et quelques années après la disparition du Bouddha, apparaîtront trois sortes de Grands Ennemis du Sutra du Lotus. Notre époque actuelle correspond bien à cette Cinquième période de cinq cents ans. Et moi, Nichiren, en m'interrogeant sur la véracité des paroles du Bouddha, je vois bien que ces trois sortes d'ennemis sont déjà présents. Si je ne les fais pas apparaître, je ne suis pas le Pratiquant du Sutra du Lotus. Si je les fais apparaître, j'attire inévitablement sur moi la mort et la destruction. Il est dit dans le quatrième volume du Sutra du Lotus : "Puisque haines et jalousies abondent déjà du vivant du Bouddha, ne seront-elles pas pires encore dans le monde après son trépas  ? "(réf.) Et dans le cinquième volume : "Il y aura beaucoup d'hostilité dans le monde et il sera difficile de croire."(réf.) Il est dit aussi : "Nous ne sommes pas avares de notre vie. Nous lui préférons la Voie suprême."(réf.) Et dans le sixième volume : "Ils ne donnent pas leur vie à contrecœur."(réf.)
Il est dit dans le neuvième volume du Sutra du Nirvana : "Par exemple, si un émissaire, doué d'éloquence et habile diplomate, est envoyé par son roi à l'étranger pour y accomplir une mission, il doit transmettre le message de son souverain sans en omettre un mot, même s'il risque pour cela sa vie. Un sage devrait agir de même lorsqu'il enseigne le bouddhisme. Parmi les simples mortels, il doit être prêt à donner sa vie, exposer sans défaillance l'enseignement secret (zuitai, himitsu) de l'Ainsi-Venuu contenu dans les sutras du Mahayana." Le Grand-maître Tchang-n'gan, commentant les mots "sans en omettre un seul mot, même s'il doit pour cela risquer sa vie" dit : "Le corps est de moindre importance que le Dharma qui est suprême. Pour propager le Dharma, il faut être prêt à donner sa vie."(réf.)
Lorsque je relis ces passages, je comprends que, si je ne fais pas apparaître les Trois grands Ennemis, je ne suis pas le Pratiquant du Sutra du Lotus. C'est seulement en les faisant apparaître que je peux être un véritable pratiquant du Sutra du Lotus. Et pourtant, si je le fais, je suis presque assuré de perdre la vie.

L'enseignement, les capacités, le temps et le pays (Izu, 10 février 1262 (  ? )

Avant qu'apparaissent dans le Sutra les mots "sans ménager sa vie", sont décrits Trois sortes d'ennemis qui dénigreront et attaqueront à coups de sabre et de bâton, et mettront la vie des pratiquants en danger. Il faut lire les passages du Sutra du Nirvana qui parlent de faire son devoir "au risque de perdre la vie" et qui disent plus loin : "Il y a des personnes appelées icchantika qui se donnent l'apparence d'arhat, vivent dans des lieux reculés, et dénigrent les sutras du Mahayana. Ils passent pour de véritables arhats aux yeux de nombreux hommes ordinaires ou pour de grands bodhisattvas."
Au sujet de la troisième catégorie de grand ennemis, il est dit dans le Sutra du Lotus : "...ou l'on verra des moines habiter la forêt, vêtus de haillons et vivre retirés et ils seront respectés et révérés de par le monde comme s'ils étaient des arhat dotés de six pouvoirs mystiques.". Et il est dit dans le Sutra Hatsunaion : " Il y a aussi des icchantika ayant l'apparence d'arhat mais qui commettent de mauvaises actions." Tous ces passages des sutras parlent des grands ennemis du Dharma correct. Et ce n'est pas parmi les mauvais rois, les mauvais ministres, les non bouddhistes, les démons du ciel ou parmi les moines qui transgressent les préceptes qu'on les trouve principalement. Ceux qui commettent les plus graves oppositions au Dharma se trouvent plutôt parmi les moines éminents, qui paraissent observer les préceptes et passent pour des hommes de grande sagesse.
Le Grand-maître Zhanlan dit à leur propos : "Cette troisième catégorie d'ennemis est la plus redoutable de toutes car la deuxième est déjà difficile à reconnaître et la troisième est la plus difficile à démasquer."
Le choix en fonction du temps - 2 (Minobu, 10 juin 1275 ; adressé à Yui )

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